

།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བི་ན་ཡང་དེ་བ་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །།[]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཤྲཱི་ཧེ་བཇྲ་ནམ་ཏནྟྲ་ཨརྠ་སཾ་གྲཧ། བོད་སྐད་དུ། དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡེ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོ་རྫོགས་པ། བདེ་བ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན། །ཅི་ནུས་བདག་གིས་བྲིས་བར་བྱ། ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཚོགས་བསགས་ཏེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནས་བརྩམས་ནས། །ས་བདུན་པའི་བར་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྫོགས་པར་མཛད། །ས་བརྒྱད་པ་ནས་ས་བཅུ་པའི བར་དུ་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པར་སྦྱངས་ནས་ས་བཅུ་ཐོབ་སྟེ།ཟུང་ངུ་འཇུག་པའི་རིམ་པས་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། དགའ་ལྡན་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བབས་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་མི་ཡུལ་དུ་བཞག་ནས། ཡིད་ གནས་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐུ་འོག་མིན་དུ་གཤེགས་ཏེ།མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མངའ་བརྙེས་ནས། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་དང་། དབང་སྐྱུར་གྱི་ཁང་པ་དང་། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ལ་སོགས་པར་ལྷ་རྣམས་བཏུལ་ ལོ།།དེ་ནས་མི་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་[(]མདོན་[,]མངོན་[)]པར་སངས་རྒྱས་ནས། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་གདུལ་བའི་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱི། མདོར་བསྡུན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལྟ་བ་ངན་ཅིང་སྤྱོད་པ་ཞན་པས་སྤུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པས། ཡུན་རིང་པོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །གདུལ་བྱ་ཁ་ཅིག་བདག་ལྟ་བ་དང་། །ང་རྒྱལ་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་དྲེགས་པས། །སྙིང རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་།།ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་མེད་པ་གཉིས་དང་ལྗན་པ་དང་། །ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་དང་། །གདུལ་བྱ་ཁ་ཅིག་དཀའ་ཐུབ་དང་བའི་ཡུལ་སྤངས་པས་ སྐྲག་པ།།ཟ་བ་མོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བརླན་པ་རྣམས་ལ་ནི། །འཁོར་ལོས་སྐྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པར་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལྟ་བུ་བསྟན་ཏེ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་འགྲོ་བ་གང་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནགས་ཚལ་དབེན་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་། །ཁྲུས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་། །དཀའ་ཐུབ་དང་མཆོད་པ་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མེད་པར་ཡིད་མཉམ་པར་འཛག་མེ་ནུས་པ། ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པའི་ནུས་པ་ཆུང་བ་མཚན་མ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་བར་དགའ་བ་རྣམས་ལ། །སྤྱིའི་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཤས་ཆེར་སྟོན་པའི་བྱ་བའི་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྒྱུད་དང་། །རིག་བ་མཆོག་གི་རྒྱུད་དང་། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་བྱ་བའི་ཁྱད པར་ལ་ཡང་མོས་ཤིང་།། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཚུལ་ཡང་མི་འདོར་བར་སྤྲོ་བ་དང་དག་ལ་ནི། །བྱ་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆག་ཉེས་ལས་མཐུན་པའི་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བཞེས་བྱ་དང་། །རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།གདུལ་བྱ་ཁ་ཅིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མ་[(]ཆོག་[,]ཚད་[)]པར་དགའ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། །རྣལ་འབྱོར་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ། །ཕྱིའི་ཡོ་བྱད་ལ་མེ་དགའ་བར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་འདོད་པ་ རྣམས་ལ་ནི།བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཉུང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་གཙོ་ཚེར་སྟོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ཞེས་བྱ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་དང་། རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བཀའ་ སྩལ་ཏོ།

这是藏文经典的中文翻译：
印度堪布毗那耶提婆和译师比丘法慧共同翻译、校对并确定。
梵文为：Śrī-hevajra-tantrārtha-saṃgraha（श्रीहेवज्रतन्त्रार्थसंग्रह）
藏文为：吉祥喜金刚续义摄
礼敬吉祥金刚萨埵！
礼敬圆满大智慧之味、大乐！
我将尽己所能，
书写喜金刚续义。
佛世尊发菩提心，通过修习菩提分和波罗蜜多等积累资粮。从生起次第开始，至第七地圆满世俗谛。从第八地至第十地，清净三种光明后获得第十地。以双运次第在普贤地上任运成就胜义谛。
从兜率天降临赡部洲，以苦行示现化身于人间，意识转依的三摩地身前往色究竟天，证得菩提后，以密咒方式现前圆满成佛。在大梵天界、自在宫殿、须弥山顶等处调伏诸天。
之后来到人间，在金刚座现前成佛，虽对天人等所化众生宣说众多调伏方便，但总摄为三种：
对于见解恶劣、行为低劣，以及福德等极为匮乏、长期追求菩提者，为其宣说四圣谛和人无我的证悟，以及离贪欲之法。
对于某些被我见、我慢、贪欲等令其傲慢的所化众生，具有大悲心和智慧因缘者，则为其宣说八识等和无量等门中的二无我，以及甚深广大的地道波罗蜜多。
对于某些畏惧苦行、远离欲境，特别信奉欢喜，堪为法性之器，大悲浸润心相续的所化众生，则化现为转轮圣王等，示现如欲

།གདུལ་བྱ་ཁ་ཅིག་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པར་གཅིག་ཏུ་འདུན་པ་སྔོན་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོད་པ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐ་དང་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་སྦྱངས་པ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི།དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་གཅོར་མཛད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་ཅིང་། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ ཆེན་པོའི་རྒྱུད།སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོ་གཅེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་། འདུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་བཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་། དཔའ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་། ངེས་པར་བརྗོད་པ་ བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གྲངས་མེད་པ་བཀའ་སྩལ་པ་ལས། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། ཟླ་གསང་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦས་པ་སྟེ།སྟོན་པས་ཀྱང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པར་མ་མཛད་དེ། ཤིན་ཏུ་གསང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་ཞིང་གསང་བའི་དོན་སྦས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོ་སྲུངས་ཐུབ་པ་ ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་བའི་ཚེ་ན་ཡང་བཀའ་སྩལ་ཅིང་མ་བསྟན་ཏོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཟིགས་དང་། གཙུག་ཏོར་ཅན་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་བའི་ཚེན་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ། །མར་མེ་མཛད་ཐུབ་པ་ ཆེན་པོ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ཡང་།གསང་བའི་རྒྱུད་བཀའ་མ་སྩལ་ཏོ། །ལྔ་བརྒྱ་ཐམ་དང་ཉེ་བ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ལས་འཕྲོ་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་རྣམས་ཚེགས་ཆུང་ངུས་སྐྱེ་བ་འདུན་ལ་སོགས་པས་དངོས་ གྲུབ་ཆེན་པོ་དག་ལ་དགོད་བའི་ཕྱིར།གཟུགས་ཁམས་སུ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། ཚངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པར་སྐུ་བསྟན་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། འདོད་ཁམས་སུ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་བདུད་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར། དཔལ་ཧེ་ རུ་ཀའི་སྐུ་ཆེན་པོ་གར་རྣམ་པ་དགུ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐུ་བསྟན་ནས་བཏུལ་བ་དང་།འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་། ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང་། འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་བསྟན་ནས། གསང་སྔགས་ ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པས་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་དང་།འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པར་ཡང་མི་རྣམས་འདུལ་བའི་དོན་དུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་དང་། འཁོར་ལོས་སྐྱུར་བའི་རྒྱལ་བོའི་ཆ་བྱད་དུ་བསྟན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གདུལ་བའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་བྱད་གདོང་ལྔ་ གཙུག་ཕུད་ལྔ་པ་དང་།ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་དང་། གཅེར་བུ་ཐལ་གོས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས་བཏུལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་སོ་སོ་ཅེས་འདུལ་བའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འདི་ནི་གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ་ལེན་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མའི་ཐ་མར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་འདིའི་མཚན་ཐོག་མར་སྨོས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཉན་པའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལྡོག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་མཚན་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོར་དགོས་འབྲེལ་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་པར་བསྟན་ཏེ། བརྗོད་པ་དང་། དགོས་པ་དང་། འབྲེལ་པ་དང་། དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཉེས་བྲལ་རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་སྟེར། །ཁྱོད་ནི་ཕ་སྟེ་རང་བདག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱེས་བསྟན་ཏོ། །དགོས་པ་ནི་འདི་ཉིད་དང་གཞུང་ལྟར དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་ཞིང་དམ་ཚིག་ཕོག་ནས།མན་ངག་ཐོབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་དང་། མཆོད་པ་དང་། བཟླས་བརྗོད་དང་། རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་འགྲུབ་པ་ནི་དགོས་པའོ། །དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ། སྒྱུ་ མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་ནི་དགོས་པའི་ཡང་དགོས་པའོ།།འབྲེལ་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དམ་ཚིག་དཔོག་པ་ལ་སོགས་བཞི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་རྒྱུ་དང་ འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་བས་ན་འབྲེལ་བའོ།།འདིའི་རྒྱུ་དང་པོའི་བརྟག་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་ལ། དེ་ལས་འདི་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལོགས་སུ་བཏོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
有些根机敏锐的所化众生，由于宿世串习力的缘故，一心专注于修习实相，对一切事物不起最初的分别念，于大乘法心得清净，对智慧方便无二之行深具信心的这些大士，为他们宣说了以实相瑜伽为主，以无二方式趣入的具有戏论、离戏论、极离戏论的大瑜伽续部大行法。
宣说了诸如《等同一切佛空行幻化乐供养续》、《调伏有意成就大瑜伽续》、《勇士密集大瑜伽续》、《决定说上师大瑜伽续》等。
在如是宣说无量密咒解脱法门中，《吉祥密集续》等方便续、《月密点滴续》、《金刚网续》等智慧续都是极为隐秘的。佛陀也并非在任何时候都对所有人宣说，而是作为极密之法，仅对具有极大智慧者开示，秘密地隐覆其义而宣说。
迦叶啊！为何大圣迦叶佛成正觉时也未宣说？同样，毗婆尸佛、尸弃佛等成正觉时也未宣说密咒解脱法门。燃灯佛大圣成正觉时，也未宣说密续。
直至近五百年时，释迦牟尼善逝为了令具有善根福缘的天人等众生易于今生成就大悉地，在色界示现佛身及大梵天王等身相劝请；在欲界为调伏大自在天等天众、阿修罗、魔众等，示现具有九种舞姿等的吉祥黑怖大身而调伏；欲界天龙等大众则示现金刚手、普贤、文殊、金刚心等身相，以密咒解脱法门令其趣向菩提；
在南瞻部洲等处，为调伏人类，示现佛身及转轮圣王形相；为调伏外道，示现五面五髻、五发髻、裸形涂灰等外道师相而调伏；如是示现六道各类所化众生之形相而令其趣向菩提。
此续比密续更为秘密，是一切续部中最后宣说的。首先宣说《吉祥喜金刚续》名号的必要，是为了使听闻者不会退转。首先宣说具足四支关联：所诠、必要、关联及究竟必要。
其中所诠即从"如是我闻一时"至"离过解脱赐寂静，您是父亦是自性"所说内容。必要是依此及教典入坛城、得灌顶、受誓言、得口诀，通过坛城、火供、供养、念诵及一心三昧而成就。由此获得大手印悉地，如十二幻化喻般乃至轮回未空之间利益众生，是为究竟必要。
关联是入坛城受誓言等四者为因，获得大手印悉地为果，此二者以因果方式相关，故为关联。此续初品宣说三十二品，其中此品是阿阇黎单独抽出的第二品，据说如是。


 །ལ་ལ་དག་ནི་བརྟག་པ་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་འདིའི་རྒྱུ་དང་པོ་ཡིན་ལ། འདིར་ གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་དང་པོ་ནི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ཡིན་ལ།གཉིས་པ་ནི་ཕྱི་མའི་ཡང་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུ་ལུ་མས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་ཙེ་ནྤྲས་མཛད་པའི་ཊཱིཀཱ་ལས་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ཉུང་དུར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིའི་ སྡུད་པ་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས།སྟོན་པ་ལ་འདི་ཁོ་ན་སྐད་ཐོས་ཏེ་བརྒྱུད་དེ་འོངས་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་རྒྱུད་འདི་ཐོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལ་དག་ནི་འདིའི་སྡུད་པ་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྟེ། དེས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་སྒྱུར་གྱི་ཁང་པ་དང་། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་ པ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེན་ནི།རྒྱུད་གཞན་དང་གཞན་དག་གསུངས་ལ། དུས་གཅིག་གི་ཚེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བཙུན་མོའི་བྷག་ལ་བཞུགས་པའི་ཚ། རྒྱུད་འདི་ཐོས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུའི་ཞེས་བའི་དོན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་པ་ལ། གང་དུ་ དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཅན་ཏོ། བཙུན་མོའི་བྷག་ལ་བཞུགས་ནས། རྒྱུད་འདི་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ ཅད་ནི།ཆོས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ལ་ཐ་དད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཐོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་འདི་སྐད་ནི་ཨེལྦཾ་སྟེ་ཨེ་ཀ་ར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འདྲེན་ལ། ལྦཾ་ཀར་ནི་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་འདྲེན་ཏེ། དངོས་སུ་ཨེ་ནི་ཡུམ་མོ། །ལྦཾ་ ནི་ཐབས་སོ།།བྱིན་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས། རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བསྟེ། འདི་སྐད་བདག་གིས་རྟོགས་པའི་དུས་གཅིག་ན། ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨེ་ལྦཾམ་ཡཱ་སྟེ། ཨེ་ནི་འདི་ཞེས་ པ་དང་སྦྱར།ལྦཾ་ནི་སྐད་དང་སྦྱར། བདག་ནི་མ་དང་སྦྱར། གིས་ནི་ཡཱ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་དང་འབྲེལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཨེ་དང་སྦྱར། དེ་ཡང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ལྦཾ་དང་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ དང་འབྲེལ་ཏོ།།གོས་དཀར་མོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། མ་དང་བདག་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །སྒྲོལ་མ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡཱ་དང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པར་ཤེས་སམ་རྟོགས་པའི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཨེ་ལྦཾ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ སྟོན་པར་འདྲེན་ཏེ།ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། ཨེ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད་གྱུར་ལ། །ལྦཾ་ནི་རབ་དགའི་བདག་པོའོ། །ཐིག་ལེ་མིང་ཤིགས་དེ་ཉིད་ནི། །དེ་ལས་ཡི་གེ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡི་གེ་ནི། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་གང་གིས་ ཤེས།།དེ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱེད་པར་འགྱུར། ཡང་། ཨེ་ལྦེ་ཡིག་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདིར་བཞུགས་ནས། །དམ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐོག་མར་ནི། ཨེ་ལྦཾ་དེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཨེ་ལྦཾ་ ལས་འབྱུང་པས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨོས་སོ།།ཅི་སྟེ་ཚིག་དང་དོན་འབྲེལ་བར་སྟོན་པ་ནི་སྡུད་པ་ཡིན་ན། ཐོས་པ་སྨོས་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང་རྟོགས་པ་ཅི་ཞིག་བྱ། ལན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་དགོངས་པའི་དབང་དུ་གསུངས་ཏེ། མི་དགོངས་བར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ ཡིན་པར་བཤད་བསྟེ།འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་མཐར་ཐུག་པ་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་དབུ་མར་ཡང་མི་དམིགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།འདི་ཉིད་ལས། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ལེགས་རྫོགས་པ། །ཡོན་ཏན་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ་དག། །དཔལ་ལྡན་འབྱོར་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་ནས་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་ པའི་བདུད་རྣམས་བཅོམ་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་འབྱུང་བས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེས་པ་ལྔ། བཙུན་མོ་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས་པའི་བྷ་ག་ན་བཞུགས་ཤེའོ། །ལ་ ལ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་བའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་བཙུན་མོའི་བྷག་ལ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།

我来为您翻译这段藏文。以下是完整的中文翻译：
有些人说这是《第一品金刚网续》的第一因。在此分为两部分，第一是后续，第二是后续的后续。因为不是玄奴所作。这是依据金刚尊者所作的注释中对词义简要解释。
"如是我闻，一时"中，结集者金刚手不是说仅仅听闻如是之语后转述，而是表明亲自在某一时间听闻此续的意思。有些人说此续的结集者是金刚心，他在世尊在自在宫和须弥山顶等处住时听闻了其他诸续，而在某一时间，当世尊吉祥黑怖主安住在佛母莲花中时听闻了此续，是亲自听闻的意思。
"薄伽梵如来"中，具有自在等功德者称为薄伽梵。具有如是功德者安住在佛母莲花中宣说此续的意思。另一方面，"如是"表示诸佛菩萨都是宣说同一法，并非有别，因此这是说薄伽梵自身听闻如是。
其中"如是"即"诶旺"（एल्वं / elvam），其中"诶"字表示般若本性，"旺"字表示方便本性。实际上，"诶"是佛母，"旺"是方便。"频度"是菩提心，从如是菩提心中理解一切续等皆由此生。这就是"我于一时了悟如是"的意思。
或者"如是我"即"诶旺玛雅"（एल्वं मया / elvam maya），"诶"与"此"相配，"旺"与"是"相配，"我"与"玛"相配，"以"与"雅"相配。这与四印相关：佛眼是事业印，与"诶"及"此"相关；玛玛基是法印，与"旺"及"是"相关；白衣母是大手印，与"玛"及"我"相关；度母是三昧耶印，与"雅"及"以"相关。这表示了解具足四印之时。
或者"诶旺"引导开示一切法门。如《不共秘密大瑜伽续》中说："诶为般若性，旺为极喜主，点与名相同，由此生文字。法印之文字，谁能知其义？彼于诸有情，能转正法轮。"又说："诶旺二字幻，一切智安住，说法之初始，故先说诶旺。"因为一切法从"诶旺"生起，故说"如是"。
如果说结集是为显示语言和意义的关联，那么在说"闻"的同时为何还要说"知"和"解"？答：如来是依据密意而说，不是不依密意，这是不依文字而解释。如此，般若方便无二即是"知"，而于其究竟既非执著亦非离执且不缘中间的刹那即是"一时"。
"薄伽梵"如此续中说："具足自在等，六种功德相，具德圆满佛，是名薄伽梵。"此外，因降伏烦恼等魔故名薄伽梵。
"一切如来身语意金刚"中，五如来安住在佛母玛玛基等莲花中。有些人解释为薄伽梵喜金刚自身安住在佛母莲花中。


།འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་ཞུས་པ་སྟེ་འདི་སྐད་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་ལགས་ཞུས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་སྟེ།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ། གསང་བ་བས་ཆེས་གསང་བཞུས་པ་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། བསྟོད་པའི་ཚིག་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཞུ་བ་པོ་བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བསྟོད་པའོ།།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་པོ་དགྱེས་བཞེས་བྱ་བ་ནི། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་བྱུང་བསྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། སྐུའི་བདག་ཉིད་དོ། དངོས་སུ་དབུ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའོ། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཏེ་གསུང་གི་བདག་ཉིད་པས་ཕྱག་བཞི་པའོ། །དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །སྙིང་པོ་དགྱེས་པ་ནི་དགྱེས པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དེ།དབུ་བརྒྱད་པ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བཤད་ཀྱིས་ཉོན་ཅིག་པའི་དོན་ཏོ། །མི་ཕྱེད་པས་ན་རྡོ་རྗེར་བཤད། །ཅེས་པ་ལ། བཤིག་ཅིང་འདྲལ་དུ་མེད་པ་འམ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཕྱེད་པའམ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། །སེམས་དཔའ་ སྲིད་པ་གསུམ་གཅིག་ཅེས་པ་ནི།སེམས་དཔའ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཉིད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་ཏེ། གཅིག་པ་ཉིན་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའོ། །ཤེས་རབ་འདི་ཡི་སྦྱོར་བས་ ན།།ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་སྦྱར་ཏེ། གོང་མའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཆོན་པོའི་རོ་རྫོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡི་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ པས་ན།རོ་རྫོགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོ་བསྟར་ཞིང་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཕྱག་བཞི་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་དེ་ཉིད་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྟོག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྙེན་པ་ནི། །ཞེས་ པ་ལ།དམ་ཚིག་ནི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བའི་དམ་ཚིག་ལ་བྱ་ན། འདིར་ཤེས་རབ་དམ་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ལ་བསྙེན་པར་འདྲེན་ཏེ། དངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་རབ་ཏུ་བརྗོད་ཅེས་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དགྱེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་དག་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལ། སྙིང་རྗེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ལ་བྱན། སྙིང་རྗེས་དགྱེས་པའི་ཐབས་ཏེ་ཡབ་དང་སྦྱར་ལ། དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དགྱེས་པ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་ཡུམ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ལ་བྱ་སྟེ། དངོས་སུ་ཐབས་དང ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ཅེས་བྱའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་དང་ཡེས་བཤད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཏ་ཏ་སཾ་གྲ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤས་ཆུང་བར་སྟོན་ལ། འདིར་ ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པས།དེ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་ཆེ་བས་ན། ཤེས་རབ་ཐབས་དག་བདག་ཉིད་རྒྱུད། །ང་ཡིས་བཤད་ཀྱི་ཉན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་འགུགས་ཤིང་བརྡ་ཆེན་དང་། །མཁས་པའི་མཐུ་ནི་དུ་མ་བྱེད། ། ཅེས་པ་ལ་མཐོང་བ་ནི་འོག་ནས་མནན་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའོ། །དགུག་པ་ནི་བགེགས་དང་བར་དུ་གཅོད་པ་དག་པོ། །བརྡ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དག་གོ། །མཁས་པ་ནི་བྱ་བ་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་ཤེས་མཐུ་དག་ནི། །ལྷ་མོ རྣམས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་དངོས་སུ་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲུབ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་དང་མཐུ་རྣམས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་བས་ཐོག་མར་ རྒྱུ་གཅིག་བུ།ཧེ་རུ་ཀ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། །ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་པོར་བསྒོམ་པ་ནི་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ན། ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་རྩ་བ་ལས། འདི་བསྒོམས་པ་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །བསྒོམས་པས་འཆིང་བ་བཅིངས་པ་ལས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་བསྒོམས་པས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། ། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་བྱའོ།

这段藏文的中文翻译如下：
此处，金刚心提问道："如是"，说道："请问何为一切如来身语意之心要？"世尊回答说："一切如来身语意之心要，秘密中之最胜秘密，善哉善哉。"这是赞叹之语。
称"大金刚、金刚心、大菩萨"是对请问者菩萨金刚心的赞誉。"金刚萨埵与大萨埵、大誓萨埵心要欢喜"是指：从喜金刚中生出四种嘿噜迦。"金刚萨埵"即是毗卢遮那，为身之本性，实际上是一面二臂。"大萨埵"即是无量光，为语之本性，具四臂。"大誓萨埵"即是意之本性，为金刚萨埵，具三面六臂。"心要欢喜"即是喜金刚本身，具八面十六臂。
这是解说如是义理之意。"因不可分故称金刚"中，指不可破坏分离，或身语意不可分离，或具足五智。"萨埵统三有"中，萨埵即金刚萨埵，三有即三界。如是了知三界即是身语意之本性，"一"即了知彼等本性无自性。
"以此般若瑜伽"是指以如是智慧契入法性，即与金刚萨埵相应，与上述身之本性一面二臂相应。"圆满大智慧之味"是指如镜智等任运成就，故说圆满之味。另一解释是喜金刚智慧大乐之味圆满具足，与无量光本性四臂相应，此即称为大萨埵。
"常修三昧耶"中，若说三昧耶是饮食誓言，此处是引导依止智慧三昧耶之本性，实际上与金刚萨埵三面六臂相应。此即称为三昧耶萨埵。"大悲欢喜即金刚般若所诠释"中，悲指遍及一切，悲喜方便即与佛父相应，即具足大乐欢喜。金刚般若之开示是与佛母相应，母即般若，实际上称为方便智慧无二续。
这是解说如是方便智慧相应之因与智慧之意。若问《怛怛拉僧伽罗》等不是智慧续吗？虽然那些续中方便分较多而智慧分较少，此处是方便智慧双运之续，因其方便特殊殊胜故说："智慧方便本性续，我当宣说汝当听。"
"见摄及大印，具众多贤能"中，见指下文所说镇压、驱逐、降伏等。摄即降服障碍违缘等。印即下文所说诸印。贤能即指八种悉地等成就。"智慧识之力，从诸天女生"中，实际上是从无我瑜伽母和无二大乐中成就大手印悉地，即圆满成佛，获得佛陀幻化神变等力量之意。
"故初唯一因，嘿噜迦能生"中，若问修持嘿噜迦实相不能解脱，当如何行持？虽然根本续中说："修此得解脱，修持缚缚故"，修此得解脱，应证悟自性本不生。


 །བསྒོམས་པས་འཆིང་བ་ནི་དངོས་པོར་བསྒོམས་པས་འཆིང་བ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུལ་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྐྱེ་འགོག་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པ་ནི། དེ་ཡིས་གྲོལ་བར་ཡོངས་ཤེས་བྱ། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་མཁས་པ་ནི་མ་སྐྱེས པར་ཤེས་པ་སྟེ།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་ཤེས་པའོ། །དངོས་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། །ཧེ་རུ་ཀའི་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པའི་དོན་དུ། ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གནས། །ཞེས་པ་ལ། གོང་མ་ ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི་གཞན་ན་མེད་དེ།རང་གི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་དེ་ལུས་ལ་གནས་ཞེས་སྨོས་པས་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏ། ལུས་ལ་འདས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དང་བྲལ་བ། རྟོག་པ་སྟེ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བྱ་བ་ལ། ལུས་ལ་སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་གནས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་ནཌི སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མང་ཡང་།མདོར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་གི་གཙོ་བོ་ནི་རྩ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། ལ་ལ་ནཱ་ནི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་གཡས་ན་གནས་སོ། །རས་ནཱ་ནི་ཐབས་རྣམ་པར་དག་བའི་བདག་ཉིད་གཡོན་ན་གནས་སོ། ། ལྦ་དྷཱ་ཏཱི་ནི་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་དབུས་ན་གནས་ཏེ།གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ལ་ལ་ནཱ་ནི་མི་བསྐྱོད་རྒྱུད། །ཞེས་པ་ནི། གཡས་པའི་རྩ་ལས་དྲི་ཆུ་འབྱུང་བ་ན་ཨག་ཤོ་བྱཱའི་བདག་ཉིད་དོ། །ར་སནཱ་ནི་ཁྲག་ཀྱང་རྒྱུ་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་ན་གནས་པ་སྟེ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ ལྡན་གྱི་བདག་ཉིད་དོ།། ལྦ་དྷཱུ་ཏཱིར་རབ་གྲགས་པ། །ཤེས་རབ་ཟླ་བ་རྒྱུ་བར་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་དབུས་ན་གནས་པ་སྟེ། དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །མི་ཕྲེད་པ་དང་ཕྲ་བའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ན་ཌི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ངོ་། །དེ་དག་གི་གྲངས་ནི་མི་ཕྱེད་ བས་ནི་སོ་དང་སེན་མོ་སྐྱེད་དོ།།ཕྲ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྐྲ་དང་སྤུ་སྐྱེད་དོ། །ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩས་ནི་པགས་པ་སྐྱེད་དོ། །གཡོན་པས་ནི་ཤ་སྐྱེད་དོ། །གཡོན་པ་ཅན་གྱིས་ནི་ཆུ་བ་སྐྱེད་དོ། །རུས་སྦལ་སྐྱེས་ཀྱིས་ནི་རུས་པ་སྐྱེད་དོ། །དངོས་པོ་ཅན་གྱིས་ནི་མཁལ་མ་སྐྱེད་དོ། །དབང་གིས་ནི་སྙིང་སྐྱེད་ དོ།།གནོས་པས་ནི་མིག་སྐྱེད་དོ། །བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ནི་མཁྲིས་པ་སྐྱེད་དོ། །མ་མོས་ནི་གློ་བ་སྐྱེད་དོ། །མཚན་མོ་རྒྱུ་བས་ནི་རྒྱུ་མ་སྐྱེད་དོ། །གྲུབ་སྟེར་གྱིས་ནི་གྲང་བསྐྱེད་དོ། །ུད་རི་ནི་དར་ནིས་ལྟོ་བ་སྐྱེད་དོ། །ལ་ལ་ནཱ་ནིས་མི་བསྐྱོད་སྐྱེད་དོ། ། ལྦདྷཱུ་ཏཱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཟླ་བ་རྒྱུ་བསྐྱེད་དོ། ། ཁྲག་རྒྱུ་བ་ནི་རོའོ། །དྲང་པོས་ནི་བཤད་བསྐྱེད་དོ། མདོག་ནག་གིས་ནི་ཤ་དང་པགས་པའི་སྲུབས་སྐྱེད་དོ། །ཐུན་མོང་གིས་ནི་མཆིལ་མ་སྐྱེད་དོ། །གཞིར་སྟེར་གྱིས་ནི་རྣ་སྦབས་སྐྱེད་དོ། །རྣལ་བྲལ་གྱིས་ནི་ཁྲག་སྐྱེད་དོ། །དགའ་བས་ནི་ཚིལ་སྐྱེད་དོ། །གྲུབ་བས་ནི་མཆིལ་མ་སྐྱེད་དོ། །རྣམ སྨིན་གྱིས་ནི་མིག་རྣག་སྐྱེད་དོ།།མེ་ཏོག་གིས་ནི་སྣབས་སྐྱེད་དོ། །མཁྲིས་གསུམ་གྱིས་ནི་གཟུགས་སྐྱེད་དོ། །འདོད་མས་ནི་སྐྲ་སྐྱེད་དོ། །འདོ་དམས་ནི་སྐྲ་སྐྱེད་དོ། །ཁྱིམ་གྱིས་ནི་དྲི་སྐྱེད་དོ། །ཙ་ཎྜིས་ནི་རོ་སྐྱེད་དོ། །ཀ་ཏ་ཡས་ནི་རིག་བྱ་སྐྱེད་དོ། །བདུད་ཀྱི་བུ་མོས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ མེད་པ་སྟེ།དེ་དག་ནི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་བསྐྱོད་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱེ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལྷ་མོ་སྟེ་བདག་མེད་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་མ་དང་། གཽ་རཱི་མ་དང་། པ་རི་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། པུཀྐ་སཱི་དང་། ཤ་ལྦ་རཱི་དང་། ཙཎྜ་ལཱི་དང་། ཌོ་མྤི་དང་། གཽ་རཱི་དང་། ཙཽ་རཱི་དང་། བེཏཱ་ལཱི་དང་། གྷསྨ་རཱི་དང་། ས་སྤྱོད་དང་། མཁའ་སྤྱོད་དོ། །དེ་ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་རྩ་གཉིས་གཉིས་ལ་དབང་ཞིང་དག་པའོ། །དེ་ལས་ལ་ལ་ནཱ་དང་། ར་ས་ནཱ་དང་། །ལྦ་དྷཱ་ཏཱི་ནི་བདག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ནི་འབད་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་ནི སུས་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཤིང་།།གཞིའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། །བཀའ་སྩལ་པ། སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཡོངས་བསྒྱུར་ཅིང་། གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་པ་ལ། སྲིད་པ་གསུམ་ནི་ཁམས་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཧེ་རུ་ ཀའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའོ།།གཟུང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །འཛིན་པ་ནི་སེམས་ཏེ་དེ་ཡང་ཡུལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ན་སེམས་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། །ཡུལ་སེམས་གཉིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
修行的束缚是由于执着实有而产生束缚，对于实有的喜金刚身相，应当了知其如水月般离于生灭，应当完全了知由此获得解脱。因此，智者即是了知无生，即了知一切诸法本性无生。如同了知诸法无自性，同样也应了知喜金刚也无实性，为此智慧安住于身，遍及一切诸法。对此，如上所述的智慧不在他处，应当了知即是自心光明。由于智慧非恒常故说遍及诸法，意即是一切的本性。若问既然说智慧安住于身，是否即是一切诸法？答：不是，因为经中说"超越身体"。因此，此智慧是离于一与多的本性，超越执著相状的分别念。
有些人说这是般若的自性。总的来说，身体中智慧安住的类别虽有七万二千脉等诸多，简言之有三十二脉，其中最主要的是三脉：拉拉那（ललना，lalana，意为持取）是清净般若的本性，位于右边；惹萨那（रसना，rasana，意为味）是清净方便的本体，位于左边；中脉（वधूती，vadhuti，意为持运）是清净菩提心的本性，位于中央，离于能取所取的分别。
拉拉那是不动轮，即右脉出小便时是不动佛的本性。惹萨那即血液运行，位于左边，是宝生佛的本性。中脉广为人知，智慧月亮运行，位于中央，是成就佛的本性。
"不可分与微细形"等是三十二脉的名称。其数量为：不可分脉生长牙齿和指甲；微细形脉生长毛发；天脉生长皮肤；左脉生长肉；具左脉生长脂肪；龟生脉生长骨骼；有实脉生长肾脏；自在脉生长心脏；伤害脉生长眼睛；加持脉生长胆；空行母脉生长肺；夜行脉生长肠；成就赐予脉生长寒性；秘密脉生长腹；拉拉那脉生长不动；中脉生长智慧月运行；血液运行即味；正直脉生长语言；黑色脉生长肉皮间隙；共同脉生长唾液；基础赐予脉生长耳道；离乱脉生长血；喜乐脉生长脂肪；成就脉生长唾液；异熟脉生长眼脓；花脉生长鼻涕；三胆脉生长色身；欲母脉生长毛发；低光脉生长毛发；住处脉生长香；旃荼脉生长味；迦达雅脉生长所知；魔女脉即一切法无自性。这些是三十二脉的生长和运行。
这些清净即是空行母：无我母、金刚母、高利母、帕日母、金刚空行母、布嘎西母、夏瓦日母、旃荼利母、咄姆比母、高利母、昭利母、贝达利母、噶斯玛日母、地行母、空行母。这些空行母各自掌管和清净两条脉。其中拉拉那、惹萨那、中脉是无我瑜伽母。其余二十九脉应当努力断除。为什么呢？因为这些脉任何人都无法了知，且不能成就根本意义的事业。
有人问："世尊，是什么样的呢？"
佛陀回答："完全转变三有一切，远离能取与所取。"对此，三有即是三界，转变为喜金刚的身语意。能取即是色等诸境，所取即是心识，当境无自性成立时心也不成立，境与心二者成为空性，即是远离一切分别。


 །དངོས་སུ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སྣང་བ་དང་།།དེ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའོ། །གཞན་དུ་ལྷར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡོད་དམ་སྙམ་པ་ལ། གཞན་དུ་ཐབས་རྣམས་ཅད་ནི། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དག་ཏུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་གཟུང་འཛིན་དག་པའི་ཐབས་ལས་ བཞན་པ།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་བརྟགས་ལ། དེ་ནི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་ཤེས་བའི་དོན། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བས་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡོམ་པའི་ཚིག་སྟེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡ་ནི་སྒྲོལ་མ་དག་ཏུ་བཤད། །ཅེས་ བྱ་བས་ནི་སྤྱི་སྡོམ་བསྟན་ལ།དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་ནི། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བྱ་བ་ལས། །རྒྱུད་སྤྱིར་སྨོས་པར་ཤེས་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟེ་བའི་རྩའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྟེ། འདབ་མ་ལ་ཀ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཉིས་ལྡབ་ཏུ་བརྩིས་པའོ། ། དབུས་སུ་ཨ་བྲིའོ། །སྙིང་གར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ལ། ཡབ་ཡུམ་བཞི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་དགོད་དོ། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ། ཨ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་བཀོད་ལ། དབུས་སུ་ཨོཾ་དགོད་དོ། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས ལ།ཀ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཀོད་ལ། དབུས་སུ་ཧ་དགོད། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགའ་བ་དང་སྦྱར་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལ་དགའ་བའི་དོན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་དང་སྦྱར། རྣམ་པར་འཛོམས་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དད་སྦྱར། རྣམ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་དགའ་བ་དང་སྦྱར། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིན། སྡུག་བསྔས་ཀྱི་བདེན་པ་ནི་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་དང་སྦྱར། ལྷག་མ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་པར་བྱའོ། །བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པ་ལ། ལུས་དང་སེམས ལ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་གཞིག་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའོ།།ལྷ་ནི་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ནེ་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགའ་བ་རྣམས་གནས་བརྟན་པའི་སྟེ་ ལ་སོགས་པ་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་འབྲེལ་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཨེ་ལྦཾ་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་འོག་ནས་ཨེ་ལྦཾ་མ་ཡཱ་བཞི་དང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་ཤེས་བར་བྱའོ། །ཙཎྜ་ལཱ+ེའི་ལྟེ་བར་ལས། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད། །སྤྱན་སོགས་ལྔ་ནི་ བསྲེགས་ནས་ཀྱང་།།ཧཾ་བསྲེགས་ཤ་ཤའི་རྒྱུན་ཡང་འབབ། །ཅེས་བལ། ལྟེ་བར་ནི་ཆགས་ཆེན་པོ་མེ་འབར་བཞེས་སྦྱར་རོ། །ཙཎྜ་ལཱིནི་རིགས་དན་ཏེ། །དེ་དང་སུ་ཡང་རེག་བར་མི་ནུས་པ་ལྟར། ཀར་ནི་ཀ་ལས་སུ་ཀ་བྱུང་བ་དེ་མཐར་ཐུག་པའི་དགའ་བ་འོད་གསལ་བ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སུས་ཀྱང་ རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་།རེག་པར་དཀའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་འབར་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མི་ཉིད་སྟོང་བ་ཉིད་དུ་འབར་བ་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་ནི་སྲེག་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ། དེས་རིགས་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཡང་ བསྲེགས་ཏེ།ཡེ་ཤེས་སུ་ཞུ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུམ་ལྔ་ཡང་ཞུ་བའི་དོན་ཏོ། ཧཾ་བསྲེགས་ཤ་ཤའི་རྒྱུན་ཡང་འབབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ཚངས་པའི་སྒོར་ཧཾ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་བོན། ཟླ་བ་ཞུ་བ་ཉིད་ན་ཌི་སུམ་ཅུ་རྩ་ གཉིས་སུ་བྱུང་སྟེ།ཀ་ལོ་ཀའི་ཀར་ནི་ཀར་འོད་གསལ་བ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་འབབ་པའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཧཾ་བསྲེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བསྡུས་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ རྣམས་འདྲེས་ཏེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཧཾ་གི་བདག་ཉིད་གྱུར་ལ།དེ་ཉིད་ཟླ་བཞུ་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པ། ནིཌ་རྣམས་སུ་ཞུགས་ཏེ། གར་ནི་འདི་དབུས་སུ་འོད་གསལ་བར་འབབ་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་ལྟེ་བ་འབར། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟེ་བ་ནི་ཐབ་ཁུང་ཀ་ལོ་ཀའོ། །འབར་བ་ནི་ རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བའོ།དངོས་སུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མེ་བྱུང་སྟེ་འབར་བའོ། །བདེ་གཤེགས་ལྔ་ནི་བསྲེག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ལྔ་དང་བྲ་བའོ། །སྤྱན་སོགས་ལྔ་ཡང་བསྲེག་བྱས་ལ། ཞེས་པ་ལ། ཁམས་ལྔའི་ རྟོག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཧཾ་བསྲེགས་ཤ་ཤའི་རྒྱུན་ཡང་འབབ། །ཅེས་པ་ལ། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཟླ་བ་ཞུ་སྟེ་ན་ཌེའི་ལམ་དུ་བྱུང་སྟེ་འོད་འབར་བས་ནམ་མཁར་བབ་པས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་སྟེ། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པའི་དོན་ཏོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
实际上三十二脉等显现境界，与了悟这些的菩提心二者无二无别。对于是否有其他修持本尊的方法这一疑问，其他一切方法都是在诸法实相中解说。除了能取所取清净的方法之外，观想一切诸法之相为吉祥黑鲁嘎，要知道它如同镜中影像般无自性，这是以三昧耶分类来解说的含义。从"阿里卡里"到"雅为度母"的内容是总纲，这些分类在化身轮事业中，应当知道是在续部中所说的。其中化身轮有六十叶，即脐轮有六十四叶，叶上有三十二大字母两倍计数。中间书写阿（ཨ）字。心间法轮八叶上，四对本尊父母，中间安置吽（ཧཱུཾ）字。喉间受用轮十六叶上，安置十六个大阿（ཨ）字，中间安置嗡（ཨོཾ）字。顶上大乐轮三十二辐，安置三十二大字母，中间安置哈（ཧ）字。
四刹那：所谓"种种相"与喜相应，是指父母尊种种颜色形状显现而生喜的含义；"成熟相"与胜喜相应；"圆满相"与妙喜相应；"相之性质"与究竟喜相应。如同四圣谛，苦谛与化身轮相应，其余也相应配对。
所说的"我之真如"，是指身心分析后无自性。应知本尊如水中月般是本尊之本性。了知三字本性无所成就是咒之真如。智慧即了知自证智无所成就。诸喜与上座等相关内容，因与后文相连故此处未写。
这一切都摄于"诶旺"（ཨེ་ཝཾ）中，即应知上下文中的四种诶旺玛雅与方便智慧相应。
从佣女（梵文：चण्डाली/Caṇḍālī/意为贱民女）脐轮中，焚烧五如来，焚烧五眼等后，焚烧吽字，夏夏（ཤ་ཤ）之流亦降下。其中脐轮是指大贪欲之火燃烧。佣女指种姓，如同谁都不能触碰她一样。迦尔尼迦是从迦产生的，它从究竟喜光明中生起，意即谁都不能了悟且难以触及。由此燃烧是指众生贪欲之火燃为空性。"焚烧五如来"是指焚尽五部等一切佛，表示融入智慧的意思。同样，五母也是融化的意思。"焚烧吽字，夏夏之流亦降下"是指在大乐处梵穴中的吽字，即成就义之本性，从其中生起大乐种子，月亮融化时流入三十二脉，迦罗迦之迦尔尼迦光明，即一切佛菩萨本性降下之意。
或者，"焚烧吽字"是指在顶轮大乐处，集聚十方诸佛，与大乐本身及诸佛融为一体成为吽的本性，其化为月融甘露，进入诸脉，降到中央光明处的意思。另一种解释是，"佣女脐燃"中，脐轮是指火坑迦罗迦，燃烧是指自证智慧光明，实际入定智慧生起火焰燃烧。"焚烧五如来"是指远离贪等五种分别念。"焚烧五眼等"是指远离五大种分别念的意思。"焚烧吽字，夏夏之流亦降下"是指顶上吽字月亮融化，经由脉道生起，以光明燃烧降于虚空，远离一切分别念，成就五部大手印的含义。


 །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི་མན་ངག་གི་ གནས་ཆེན་པོ་སྟེ།རྟོག་གེ་པ་རྣམས་དང་། ཐེག་པ་དམན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགོངས་པའི་དོན་རྣམས་སྦས་ཏེ་བཤད་པ་སྟེ། བླ་མའི་ཁ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུད་འདི་ཉིད་ཀྱེ་ནང་ནས་ཀྱང་། །མཐར་ཐུག་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་ཏེ། །གང་ལ་རྙེད་ པར་མི་འགྱུར་རོ།།བླ་མའི་ཐབས་རྒྱུར་བསྙེན་བཀུར་དང་། །བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་ལྡན་པར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། མན་ངག་རྣམས་ནི་རྣ་བ་ནས་རྣ་བར་བརྒྱུད་དེ་སྟོན་གྱི་ཚིག་དང་ཡི་གེར་ནི་མ་བྲིས་སོ། །དེ་བས་ན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཡུན་རིང་དུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ། མན་ངག་ཐོབ་ནས་ བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ།།ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལེའུ་དང་པོའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གཏོར་མ་དང་། བསྐྱེད་པ་དང་། བཟླས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་འཆད་པའི་དོན་ཏོ། ། ཀཱ་རོམུ་ཁཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ སྟེ།ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཱདྱ་ནུཏ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་དེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །པནྣ་དྭཱཏ་ཨོ་ཨཱཿཧཱུ་ཕམ་སྭཱཧཱ། བྲུཾ་ཨཱཾ་ཛྲཱྀཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལྔའི་ས་བོན་ཏ་སྐྱི་བོ་དང་། མཚོག་མ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ པོ།།ོཾ་དེ་ལྦཾ་པི་ཅུ་བཛྲ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨོཾ་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་འགྲོ་བའོ། །དེ་བ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །པི་ཙུ་ནི་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་སྟེ། སྙིང་རྗེ་དེས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་འོད་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ་པའི་དོན་ཏོ། ། བཛྲ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ལྟར་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པའི་དོན། ཡང་ན་བདག་ཉིད་ལ་གོང་མ་རྣམས་བསྡུ་ཞིང་བསྟིམ་པའི་དོན། ཧཱུཾ་གསུམ་ནི་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན དུ་ཤེས་བར་བྱའོ།།ཟླ་ཚེས་དང་བིན་དུ་གསུམ་ཞི་ཟླ་ཚེས་ནི་སྣོད་ཡིན་ལ། བིན་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་སྟེ། དེས་བདག་དང་འགྲེ་བའི་རྒྱུད་ལ་བསྟིམ་པའི་དོན་ཏོ། །ཕཊ་ནི་གནས་ཡིན་ལ། སྭཱ་ཧཱ་ནི་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ོཾ་ཨ་སྭཱ་ཧྭཱ་ཕཊ། རྣམས་སྔགས་དང་སྤེལ་བ་ནི་མན་ངག་གིས་ བསྟན་པའོ།། ཀ་ཙ་ཏ་པ་ཡ་ཤ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཞལ་ལམ་ཞབས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བའི་དོན་ཏོ། ། ཨཱ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་ནི་ཉིས་ལྡབ་ཏུ་བརྩིས་པས། དཔལ་ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་དོན་ཏོ།།ཡང་ན་སྔགས་གཉིས་གཉིས་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་དྲིས་པ་སྔགས་འདི་རྣམས་ནི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་ན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ལ་མཚན་སུམ་ཅུ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གིས་མཚན་བཟང་པོ་ཉིད་ལྷ་མོའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པས་ན་མི་འགལ་ལོ། །ོཾ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་གྱི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ནི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། ཀྵེ་པ་ནི་འདུ་བའམ་ སྡུད་པར་བྱེད་པའོ།།དངོས་སུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་འོད་ལ་སོགས་པ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྲ་ལ་ཞེས་པ་ལ། ཛྭ་ལ་ནི་འབར་བ་སྟེ། དངོས་སུ་ཕྱག་བཞི་ལ་འོད་འབར་བའི་དོན། བྷྱོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བར་འདྲེན་ཏོ།།དངོས་སུ་འབར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་དང་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་རྣམས་དག་པའམ། སྲེག་པར་བྱེད་པའི་དོན། ཕྱག་བཞི་བའི་སྔགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གོང་མའི་སྔགས་དེས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་བ་ལས། ཕན་ཚུན་གྱི་དང་པོ་གཉིས་ གཉིས་ཏེ།ཕྱག་བཞི་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ོཾ་ཀི་ཊི་ཞེས་པ་ལ། ཀི་ཊི་ཀི་ཊི་ནི་བདུད་དམ། མ་རུངས་པ་དབང་དུ་སྡུད་བ་སྟེ། དངོས་སུ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་བཞི་འམ་བརྒྱད་ཀྱིས་ལྷ་བརྒྱད་མནན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཐོད་པ་བརྒྱད་ཕྱག་གཡས་ན་བསྣམས་པ་དང་། འབྱུང་བ་བཞིའི་ལྷ་དང་། ཉི་ཟླ་དང་། གཤིན་རྗེ་དང་། ནོར་སྐྱོང་གི་ཐོད་པ་ཕྱག་གཡོན་ན་བསྣམས་ཏེ་བསྡིགས་པས། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གནོད་སྦྱིན་དང་བདུད་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་སྡུད་བའི་དོན། ཡང་ན་སྔགས་འདི་བརྗོད་པས་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་འོག་མ་དྲུག་བསྐྱེད བའི་དོན།ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལྦ་པི་ཙུ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྙིང་པོ་སྟེ་རྩ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ལྷག་མའི་སྔགས་རྣམས་ནུས་པ་དང་། ལས་ནི་རྩ་བ་ཉིད་ལས་གསལ་ལོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
这些偈颂是重要的口诀教法，因为不是辩论家们和小乘道入门者的行境，所以隐密地阐述了密意的内容，应当从上师口中了知。在这部续部中也说："究竟义理他人不能通达，也无法获得。应当依止上师的方便，自身具足福德。"因此，这些口诀都是从耳传耳相传教授的，而不是用文字记录下来的。所以要长期侍奉殊胜的上师，获得口诀后修持就能成就。这是第一品的解释。
接下来解释第二品咒语品，是为了解释供食、本尊生起、持咒、修持等咒语的含义。
"Kāromukhaṃ"（का रो मु खं / 嘎若目康）是最初的咒门，意为一切法皆空。"Ādyanuta"（आ द्य नु त / 阿迪努达）的意思是从彼门而生。"Panna dvāta oṃ āḥ hūṃ phaṃ svāhā"（प न्न द्वा त ओं आः हूं फं स्वा हा）, "Bruṃ āṃ jrīṃ khaṃ hūṃ"（ब्रुं आं ज्रीं खं हूं）是五部种子字，从头顶、眉心、喉部、心间和脐部加持。
"Oṃ devaṃ picu vajra hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā"（ओं दे वं पि चु व ज्र हूं हूं हूं फ ट् स्वा हा）中，"Oṃ"是一切咒语的开始。"Deva"是诸天的意思。"Picu"是生起遍满的大悲心，以此悲心摄受融入诸天的身光等于一切众生。"Vajra"是表示这些如金刚般不可摧毁的意思，或者说是将上述诸尊摄受融入自身的意思。三个"Hūṃ"是以天尊的身语意三密加持修行者的身语意三门的意思。其余部分也应如是了知。
月轮和点滴三种寂静中，月轮是容器，点滴是智慧甘露，意为将其融入自己和众生相续。"Phaṭ"是住处，"Svāhā"是令稳固的意思。"Oṃ a svāhā phaṭ"（ओं अ स्वा हा फ ट्）等咒语的组合是依口诀而教授的。
诸多"Ka ca ta pa ya śa"（क च त प य श）住于莲花中央，因具有八面或八足，以及八解脱，并由八天女眷属围绕。以"Ā"（आ）等十六字母加倍计算，表示吉祥黑怙主具足三十二种妙相。或者说每两个咒语是八天女的心咒，是生起嘎乌日等八天女的意思。
此处有问：如果这些咒语是八天女的心咒，那么如来就没有三十二相的过失。这并非如此，因为以大悲力而将妙相以天女相显现，所以不相违。
"Oṃ trailokya"（ओं त्रै लो क्य）中，"Oṃ"的含义如前所述。"Trailokya"是三界的意思。"Kṣepa"是摄受或集聚的意思。实际上是将三界一切圣者的身光等摄入自己和众生的意思。"Hūṃ"等如前所述。
"Oṃ jvala jvala"（ओं ज्व ल ज्व ल）中，"Jvala"是燃烧，实际表示四臂放光燃烧。"Bhyo"是以声音引导的意思。实际是以燃烧清净或焚烧自他习气的意思。四臂尊的咒语是以上述咒语从喜金刚十六臂中，每两臂配对而生起四臂的意思。
"Oṃ kiṭi"（ओं कि टि）中，"Kiṭi kiṭi"是降伏魔障或恶者，实际上是喜金刚以四足或八足踏住八天，手持他们的牛等八种头骨瓦钵，以及四大天的头骨瓦钵、日月的头骨瓦钵、阎罗的头骨瓦钵、多闻天的头骨瓦钵而作威吓状，以此降伏他们的眷属夜叉和魔众等的意思。或者说诵此咒语能生起喜金刚左右各六手的意思。"Hūṃ"等如前所述。
"Oṃ āḥ hūṃ"（ओं आः हूं）是近心咒。"Deva picu"等是心咒即根本心咒。其余咒语的功用和事业在根本续中已明确说明。


 །ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་ཞིག་དྲག་པོའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་མཐུ་ཆེ་བ་ཞིག་ སྟེ།དེ་བཟླས་པས་ལས་འགྲུབ་བོ། གླང་པོའི་རྡུལ་བྱ་བ་ནི། ཆང་མང་པོ་བླུད་དེ་ལུས་བསྐྱོད་པ་དང་། འཕྲལ་བ་ལས་རྡུལ་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །ཞི་ག་ཁ་དག་བ་ཅན་ནི། རྫ་ཕོར་ཏེ་དེའི་ནང་དུ་སྒྲུབ་རྫས་གཞུག་པའི་དོན། ཏི་ལ་ཀས་བཏབ་ལ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་རྫས་ཏེ། ལི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་དྲི་ཆུ་ བརྟགས་པ་འཕྲལ་བར་ཐིག་ལེ་བྱའོ།།རྐང་པའི་འོག་ཏུ་བཅུག་ལ་བཟླས། །ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཆུའི་ནང་ཞེས་པ་ནི་འབྲས་ལས་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏོ། སྣོད་བཟང་པོར་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུའི་ནང་དུ་བཞག་ལ་བསྔགས་བཟླས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། ཨ་ལག་ཏའི་ཐང་ཆུ་ནི་དངོས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ ཤིང་གི་ཐང་ཆུ་སྟེ།དེས་སློབ་དཔོན་གྱི་མཐེ་བོའི་ནང་གང་གི་ལྟོར་བསྐུ་བའི་དོན། ནོར་སྐྱོང་གི་ལག་པ་ནི་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མོ་དང་གཽ་རཱི་དང་མཁའ་སྤྱོད་དང་ས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བདུན་ནི་ཁྱད་པར་དུ་གནོད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་གསད་པ་དང་མངོན་སྤྱོད་ལ་སོགས་ པའི་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།ལེའུ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ། །ད་ནི་ལེའུ་གསུམ་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། ཚད་མེད་པ་བཞི་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྒོམ་པའི་དོན། གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་དང་། །ཞེས་པ་ལ། ཆོས་ ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་བར་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི།།རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ནི་ཡུམ་གྱི་མཁར་པདྨའི་འདབ་མ་བརྒྱད་བསྒོམས་ཏེ་ལྟེ་བ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་གཽ་རཱི་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ལ་འཕྲོས་པས་ནམ་མཁའ་བཀང་སྟེ། དེ་འདུས་པས་ལྟེ་བའི་དང་པོའི་གནས་སུ་བསྡུ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞིས་བསྐུལ་བས། ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བྱུང་བ་གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་བསྡུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་གྱུར་པ་ལས་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། གསུམ་པ་གཟུགས་བརྙན་ལེགས་པར རྫོགས།།ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་ཡི་གེ་ངེས་པར་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲག་འཐུང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བསྒོམ་བར་བྱའོ། །མདུན་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི། བསྒོམ་པ་ལ་ཐོག་མར་འཇུག་པའི་ཚེ་དང་པོར་དམིགས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འདྲི་བ་བོ་ན་རེ་སྒྲུབ་པ་པོས་ དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་གནས་ཏེ།ཐོག་མར་བདག་ཁྲག་འཐུང་གི་སྐུར་དམིགས་ཏེ། སྙིང་གར་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་རཾ་བསྒོམས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་ཞེས་འབྱུང་ན། འདིར་དང་པོར་ཚད་མེད་པ་འབྱུང་བར་ཅིའི་ཕྱིར། སྨྲས་པ་དེ་ནི་བདེན་ཡང་མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་སོགས་ པ་ལ་གསང་བའི་ཕྱིར་དང་།གཏི་མུག་ཅན་དག་སློབ་དཔོན་ལ་རག་མི་ལུས་བར་གཟུ་ལུམས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དཀྲུགས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མདུན་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མ་བསྒོམ། །ཞེས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བའི་མདུན་དུ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པའི་དོན། དེ་ནས་ཉི་ཧཱུཾ་ཀུན་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི།ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་དུ་ཧཱུཾ་དམིགས། རྡོ་རྗེ་ལས་རྡོ་རྗེ་མ་མོ་མང་པོ་སྤྲོས་པས་ནམ་མཁའ་བཀང་སྟེ། དེ་ལས་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲ་བ་དང་ཕུར་བུ་ལ་སོགས་པས་མཚམས་བཅིང་བར་བྱའོ། །ཐོག་མར་ཤི་བ་བསྒོམས་ནས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ གི་སྟན་དུ་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བསྒོམས་པའོ།།དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་དེའི་སྟེང་དུ་འདུག་ལ། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །ལྷ་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བཞི་པ་ཡང་བརྡ་ཕྲད་སླའོ།། །། དེ་ནས་ལེའུ་ལྔ་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མ་དང་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པ་པའི་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏེ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནི་འབད་པས་བསྙེན་བྱ་ཞིང་། །གང་ཡང་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུམ་དེ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཆོད ཅིང་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་མི་བྱ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།གསང་བ་མ་བྱས་སྦྲུལ་དང་མེ། །རྐུན་མ་འབྱུང་བས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ཡུམ་མཆོད་པའི་གསང་བ་དེ་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་བཤད་དམ་བསྟན་ན། ཚེ་འདིར་སྦྲུལ་གྱིས་འཛིན་པ་དང་། མེས་ཚིག་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ནོར་ཕྲོག་པ་དང་། གདོན་གྱིས་འཛིན་པ་དང་། ནད་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གཟིར་བར་འགྱུར་བའི་དོན། རིགས་ལྔ་ཡི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དག་།ཐར་པའི་རྒྱུར་ནི་བཤད་པ་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་མཱ་མ་ཀཱི་ལ་སོགས པའི་ཡུམ་ལ་བྱ་ལ།དེ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས། ཐར་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ།

这是一段关于密宗修行仪轨的文本，我将为您完整翻译：
库如库列是一位威力强大的女神，专门从事猛烈的事业，念诵她的咒语可以成就事业。大象尘是指给大象饮用大量酒后，让其身体运动，从额头流出的汗液。清净土器是指陶制碗，意思是要将修法物品放入其中。点上咒物是指将修法物品即尿液涂抹在额头上做记号。放在脚下诵咒。金刚水中是指在水中映照日月的影像。意思是将金刚杵产生的水放入好的容器中进行加持诵咒。阿拉克它汤水是指真正的茜草木的煎汤，意思是用它涂抹上师大拇指内侧。财神之手是指施无畏印。
金刚母、高利母、空行母、地行母等七位女神特别用于成就损害、驱逐、诛杀、降伏等事业。这是第二品的解释。
现在解释第三品的内容：首先修习慈心，是指修行者要修习四无量心。还有菩提心等，是指了知一切法本性无生即是菩提心的一种。另一种是在佛母的宫殿中观想八瓣莲花，中心观想黑噜嘎，八瓣上观想高利母等八位佛母。
然后从黑噜嘎的种子字放光充满虚空，收摄后归入脐轮初始处，黑噜嘎融化为光明，转为空性。接着由四方佛母劝请，出现吽字，第二次是收摄种子字。然后字转变成黑噜嘎身，这是第三圆满影像。第四安置咒字，是指在饮血者心间日轮上观想吽字。前面从燃字观想日轮，是指初入修习时首先教导的观想对象。
这里有人问：修行者住在尸林等处，首先观想自身为饮血尊身，心间日轮上观想燃字，之后修习无量心，为什么这里先出现无量心？答：虽然这是真实的，但为了对外道等保密，也为了防止愚痴者不依赖上师而擅自修习，所以交错而说。
前面从燃字观想日轮，是指在瑜伽士前方观想由燃字所成的日轮。然后日轮吽字一切金刚，是指在日轮上观想杂色金刚，在金刚中心观想吽字，从金刚中放射出众多金刚母，遍满虚空，由此形成金刚墙、网、橛等结界。
首先观想死尸，是指在自己的座位上观想大自在天。因为他本性即是空性，所以观为法性。瑜伽士坐在其上，观想吉祥黑噜嘎等容易理解。灌顶第四品也容易理解。
接着解释第五品：所说的母和姐妹，是指观想眼母等佛母，与下文相连。应当精进亲近，不可分别，是指应当如法供养这些佛母，不应对好坏等起分别心。不守密则蛇与火，盗贼出现生痛苦，是指如果将如是修习供养佛母的密法向非法器宣说或显示，今生会遭受蛇咬、火烧、财物被盗、着魔、疾病等诸多痛苦折磨。
五部手印说为解脱因，金刚手印等是指金刚部佛母玛玛吉等佛母，因为她们是智慧生起的本体，所以称为解脱因。


 །རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་བདག་རིགས་གང་ཡིན་པར་དམིགས་ལ། དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཆོད་བའི་ཚེ། །རང་གི་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ལ། ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཞེས་བྱའོ། །སོགས་ ཀྱི་ཁོངས་སུ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དེ་དག་གི་དངོས་སུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་དབང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རིགས་དྲུག་དག་ཏུ་རབ་བཤད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། མི་བསྐྱོད་པ་དང་དྲུག་ལ་ བྱའོ།།ཚངས་བ་མྱ་ངན་འདས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པོ་རིགས་དང་སྦྱར་བསྟེ། །ཚངས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སོ། །ཁྱབ་འཇུག་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །ཞི་བ་དག་པ་ནི་མ་ཧཱ་དེ་ལྦ་སྟེ་ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །ཀུན་ནི་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ སོ།།དམ་པ་བདེ་སེམས་ནི་པདྨའི་རིགས་སོ། །རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ནི་ཨག་ཤོ་བྱཱའི་རིགས་སོ། །གང་ཡང་ལུས་ནི་ཡང་དག་ལྡན་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་བའི་ལུས་ལྷ་གོང་མ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་དོན། དེ་ཉིད་ལྷར་གྱུར་ཅིང་ལྷའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན། ལྷ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་ མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ།།ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྣམ་བརྟགས་པའི། །སྨྲས་པ་བཟླས་པ་ཞེས་པ་ལ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནི་སྔགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལས་བཟླས་བའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི། སྨྲས་པ་བཟླས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་པ་ཡིས་བདེ་ཐོབ་པ། །ཞེས་བྱ་ བ་ནི།དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཕའོ། དེས་བདེ་ཐོབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ། ཨེ་ལྦཾ་ལས་ཐོབ་པས་བདེ་བ་ཐོབ་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་ཨེ་ལྦཾ་གྱི་བདེ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པས། ཧེ་རུ་ཀའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ཟ་ཞེས་བྱའོ། །འཆི་བ་ གང་གིས་བདེ་བ་འདི།།ཞེས་པ་ལ། འཆི་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ལ་སྦས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བའི་རོས་རྒྱས་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱའོ། དེ་བདེ་བསམ་གཏན་ངག་གིས་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་དུ་བྱས་པས། ཁམས་ གསུམ་ལས་གྲོལ་ཏེ།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཇི་ལྟར་ཕ་ཡིས་བདེ་ཐོབ་པ། །ཞེས་བྱ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དེས་མཐར་ཐུག་པའི་བདེ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དོངས་ གྲུབ་ཐོབ་པ་ལྟར།རྣལ་འབྱོར་བ་དེའི་མན་ངག་ཐོབ་ནས་བདེ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས་ནི། དེ་བཞིན་རང་གི་བདེ་བ་ཟ། །ཞེས་བྱའོ། །འཆི་བ་ལམ་ར་ཎ་སྟེ་འཆི་བའོ། །འཆི་བའི་སེམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བ་ལྟར། བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་བླང་བའོ། །ཡང་ན་མ་ར་ཎ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱས་པ་ལ་བྱ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ལ་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །འཆི་བ་གང་གིས་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བས་རྒྱས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི་བདེ་བ་འདི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདེ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པས་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལེའུ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །། ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་འཁོར་བའི་ཚུ་རོལ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅུང་ཞིག་དྲོ་བ་ཉིད་ཐོབ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་རྟགས་འོག་ནས་ག་བུར་ལ་སོགས་པའི་དྲི་འབྱུང་བ་དང་ངང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་འབྱུང་བ ནི་ཕྱིའོ།།ནང་གི་ནི་འགྲེལ་པ་ཉིད་དོ། །རྟགས་ཕྲ་མོ་འབྱུང་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆུང་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ཤས་ཆུང་བ་དང་། ཁ་ཟས་ལ་དད་ཆུབ་བ་དང་གཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆུང་པ་དང་། རྨི་ལྟས་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྟོག་པ་ཆུང་བ་དང་གོང་མའི་སྤྱོད་ ལམ་དག་སྐྱེ་བོས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་བྱའོ།།དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས་ཅི་འདོད་པར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་བྱུང་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། འོག་མའི་ཕྱག་རྒྱ་བླངས་ཏེ་སྒྲུབ། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན། རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་མ་རྙེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྟེ། ཌོ་མྦིའོ། །དེ་ལྟར་མི་ལྡན་ན་རང་གི་ལྷའི་རིགས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་སྨོས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པས་བྱའོ། །ཡང་ན་རིགས་གཞན་པདྨའི་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ལུས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བཏང་ནས་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་གིས་ལུས་འཕགས་པ་དང་འགྲོ་བ ཀུན་ལ་བཏང་བའོ།།དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བརྩམ་མོ། །སྐལ་ལྡན་སྐལ་མེད་ཁྱད་པར་གྱིས། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གཅིག་གི་ཕྱིར་བདག་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་གཏོང་བའི་དོན། ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ།

这段藏文的直译如下：
金刚印相即观想自己属于何种部族，在与其无二供养时，自己的根本金刚即是金刚印相，称为佛母印相。等等的范围内是指对宝生部等的意义。这些的实际含义是指父母双方的根本印相。其余易懂。
所说"分别宣说为六种部族"是指金刚萨埵等五部及不动佛共六部。"梵天涅槃佛"是指将六部与种姓相配：梵天是如来部，遍入天是金刚部，寂静清净是大自在天即事业部，"一切安住于我"是指宝生部，最胜乐心是莲花部，圆满佛是不空成就部。
"凡是具足身体"的含义是，瑜伽师的身体与上述诸尊相应的意思，因为他自身成为天尊且具有天尊的本质，所以称为天尊。其余词义容易理解。
关于"观想阿里嘎里，称为诵咒"，阿里和嘎里是一切咒语生起的因，从这些产生所有持诵的咒语，这就是"称为诵咒"的含义。
"如同父亲获得安乐"是指：吉祥黑热嘎是一切的源泉之父。其获得安乐是指菩提心之乐，从诶旺获得故称为获得安乐。同样，瑜伽行者也应当经常修习诶旺之乐，从而获得黑热嘎的成就，故称为受用。
关于"死亡何以得此乐"：死亡是对外道隐密而说的，即指增长，实际上是指以菩提心之乐味增长的安乐。"此乐由禅定语获解脱"是指，对如是安乐专一入定，即从三界解脱，这就是所谓的大手印成就的含义。
另一种解释："如同父亲获得安乐"中，发菩提心的父即是上师，这位金刚上师获得究竟安乐所生的成就，如是瑜伽行者得到其教授后获得安乐所生的成就，故说"如是受用自身之乐"。死亡即摩罗拿，是死亡的意思。如同死时心一境性，应取得安乐的成就。或者说摩罗拿是指增长，应当以如是安乐心一境性而增长。"死亡何以"是指以如是安乐增长的成就即是此乐。如是安乐是指经常安住于大乐而获得的意思。
这是第五品的解释。
第六品是从生死此岸到涅槃彼岸的行为教授的含义。"获得些微暖相"是指，瑜伽行者的内外两种相，下文所说的樟脑等香气和天鹅等声音是外相。内相即如疏中所说。细微相的出现是指：微细分别念、烦恼轻微、对饮食淡漠、睡眠等减少、梦境敏锐等的出现。之后应以小分别及上等行为而无过失地修行。
"获得成就后随意"是指，现起成就相而入大修持，故说"取下等手印而修"。"若未得金刚女"是指金刚部之女即茶姆。若无此类，也可以用自部尊身，即前述金刚部等来修。或者也可用其他部如莲花部等。其余易懂。
关于"施舍身体后"，是指将自身布施给圣者和一切众生。之后开始修持咒行。"依具缘无缘差别，如是布施不应行"是指不为一个众生而舍弃自身等的含义。其余易懂。


 །སྒྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཡིས། །ཡང་དག་ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ལྡན།།བླ་མ་ལ་ནི་མངོན་པར་འདུད། །ཅེས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ལ་སློབ་མ་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་ན་ལྟུང་ཞིང་ཉམས་པར་གྱུར་བའི་དོན། །ལེའུ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་ལེའུ་བདུན་པ་བཤད་ པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལས་རྣལ་འབྱོར་དང་ཕྱི་རོལ་པའི་མཚན་མ་བརྟག་པ་སྟེ། སོར་མོ་གཅིག་སྟོན་པ་ནི་མཛུབ་མོ་གཅིག་སྟོན་པའོ། །སོར་མོ་གཉིས་སྟོན་པ་ནི་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་གཉིས་སྟོན་པའོ། །རྒྱལ་མཚན་མཚོན་ཅན་མྲི་ཡང་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱལ་མཚན་ཏེ་མི་ཤིང་ལ་བཏགས་པའི་ཤི་བའི་ཤ་ དང་།མཚན་གྱིས་བསད་པ་དག་བསྡུས་ལ། སམ་ཏ་སྟེ་བཟའ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ནས་བ་ཏ་བར་ཏན་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་མཚན་མ་གྲིབ་མ་བདུན་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན། ད་སྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་སམ་ཏ་བར་ཏི་བྱ་བའི་དོན། ད་ལྟར་བྱ་བ་ཡང་རྟགས་བྱུང་ནས། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ བྱུང་ནས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བྱ་བ་ན།གཙོ་བོས་བྱ་བ་དང་། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ། །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བྱའོ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ པས་རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་པོར་རྟོགས་པ་རྣམས།།ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པའི་དོན། རུ་ནི་བཀོད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཀོད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀ་ནི་གང་ལ་གནས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ སྟེ།མཐོང་བའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ཤེས་ཏེ། བླང་དོར་མེད་པས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས། །ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པ་བོ་དེ་ཧེ་རུ་ཀའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་ཤིང་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཆང་བའི་མིང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི། །མཁས་པས་བྱིས་ ཤ་ཏ་ཟོས་ནས།།སེམས་ཅན་དེ་དེ་དབང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གླང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསད་པ་མ་ཡིན་པ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་ཤི་བའམ། གཞན་གྱིས་གསད་ཅིང་ཚོང་ཁང་ནས་བླངས་པའི་ཤ་སྒྲུབ་པ་པོའི་རྫས་སུ་ཉོས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ན། སེམས་ ཅན་དེ་དག་རྣམས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན།ཡང་ན་སྐྱེ་འགྲོ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། དེ་ཐུགས་རྗེས་གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྐུ་ཐ་དད་པར་འགྲོ་བའི་དོན། མཁས་པའི་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལས་སྐྱེ་བར་ཤེས་བའི་དོན། ཟོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པས་སོ། ། དེ་སེམས་ཅན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་དེ་དབང་དུ་གྱུར་དེ། དེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །དགོངས་པའི་དོན་རྣམས་བཤད་དེ་སྤས་པ་ནི། ཡུམ་དང་ཅི་རིགས་པར་བཤད་པའོ། །ལེའུ་བདུན་པའི་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་པ རྣལ་འབྱོར་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཏེ།མཁའ་དབྱིངས་བྷ་གའི་བསམ་གཏན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་མའི་ཟུར་གསུམ་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ། །རིམ་པ་གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དབང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཁང་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་ པ་བྱའོ།།དེའི་ལྟེ་བ་ལ་ནི་ར་ཨཱདྨ། འདབ་མ་ཕྱོགས་བཞི་ལ་ནི། རྡོ་རྗེ་མ་དང་། གཽ་རཱི་དང་བཱ་རཱ་ཧཱི་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་རིམ་པར་བཀོད་ལ། མཚམས་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་པས་བཀང་བའི་ཀ་པཱ་ལ་བཞི་བཀོད་དོ། །དེའི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་བྱས་ལ། གཽ་རཱི་ཙཽ་རཱི་བཻ་ཏཱ་ ལཱི་གྷསྨ་རཱི་དང་།པུཀྐ་སཱི་དང་། ཤ་བ་རཱི་དང་། ཙཎྜ་ལཱི་དང་། ཌོམྦི་རྣམས་དགོད་དོ། །ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་སྒོ་ལ་མཁའ་སྤྱོད་དང་། །ས་སྤྱོད་གཉིས་དགོད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་ངོ་བོ་སྟེ། ཁ་དོག་དང་། མཚན་མར་ཡང་སྣང་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ ངོ་བོར་ཡང་སྣང་བའི་དོན།ལྷག་མ་གོ་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ། །གཞན་ནི་ཟུར་ནི་གསུམ་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་ཕྱི་རིམ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བྱའོ། །དེའི་དབུས་སུ་ཡི་དགས་ཀྱི་གདན་བཅོ་ལྔ་དགོད། དེ་སྟེ་ཟླ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨ་ ཆེན་བཅུ་དྲུག་ཕྲག་གཉིས་དགོད།དེ་ན་ཀཱ་ལི་ཀ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཡ་ར་ལ་ལྦ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་དང་། དྷཌ་གཉིས་ཏེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དགོད། །དེ་ཉི་མར་གྱུར་ཏེ། དངོས་སུ་ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀཱ་ལི་ཉི་མ་སྟེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ།

我来将这段藏文翻译成简体中文：
获得成就的弟子具有真实智慧光明，向上师恭敬顶礼。这意味着即使弟子获得成就而上师未得成就，如果不向上师顶礼等，也会堕落衰败。这是第六章的解释。
现在解释第七章。这里要观察瑜伽士和外道的标志：展示一指是指示食指。展示二指是指示食指和中指。
"胜幢持兵器人又"这句话的意思是：胜幢即系在木上的死尸肉，以及被兵器杀死的，集合起来吃。又，从"巴达巴尔丹"是第七世的标志，如见到七个影子等现象，现在应当作为修法物品"萨姆达巴尔帝"的意思。现在所作之事也是在出现征兆后，在获得成就的征兆出现后，以大悲心而行，是由主尊所作以及生起悲心的意思。其余容易理解故未写。
"室利"是无二智慧，是指一切法无自性而光明的智慧。"黑"是因等的意思，即不了解如此，而执着为因与作者的那些，显示从内外缘起所生的自性不成立的意思。"如"是离开安立，意思是应知一切法离一多。"嘎"是于任何处都无所住，意思是了知现见之法即涅槃，无取舍故不住于任何处。
"金刚颅器"是指修行者住于黑怖噶的禁行，手持金刚杵和颅器的名称。"随着众生如何如何，智者食用百肉后，彼彼众生归自权"的意思是：并非杀死象等，无有过失，自然死亡或被他人杀死从市场获得的肉，作为修行者的物品购买供养，则那些众生获得善趣和菩提的意思。
或者，众生是指已生智慧的佛，以悲心为利他而现不同身相的意思。智者即是了知从智慧而生的意思。"食用"是指与之无二。"彼众生"是指黑怖噶归自权，即获得其成就的意思，这是不按字面解释的。密意义已解释完毕，隐义是与佛母相应而解释。这是第七章的解释。
现在解释第八章瑜伽母坛城：空界佷伽的禅定，是与下面的三角相连。其余容易理解故未写。"二种次第"是指在大自在等生起的宫殿中央造八瓣莲花。其中心安置那罗达玛，四方花瓣上依次安置金刚母、高利、金刚亥母和空行母四尊，四隅安置盛满菩提心等的颅器四个。
其外圈造八瓣莲花，安置高利、措利、贝达利、格斯玛利、布嘎西、夏巴利、战达利、荡比等。东门和西门安置空行和地行二尊。这些是轮回的本性，显现为颜色和标志，胜义中则显现为无自性涅槃的本性。其余容易理解故未写。
"他说三角隅"是指在那宫殿外圈做妃子的佷伽。其中央应安置十五个饿鬼座。"那即是月亮"是指中央心轮上月轮上安置三十二大阿字。其上安置三十二大迦利迦，上面安置雅、热、拉、瓦，夏、沙、萨、哈和两个达，共四十二字。这转变为日轮，实际上阿离是月亮即方便本性，迦离是太阳即智慧本性。


 །དེ་ནས་ཉི་མ་མནན་ནས་ནི། ། ཞེས་པ་ལ། ཟླ་བའི་འོད་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་མི་སྣང་ཞིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་ཉི་མ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ལས། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན། དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་འོག་མའི་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པའི་དོན། དེ་ལ་ཟླ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ ཤེས་ཀྱི་རྟགས།དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མཉམ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སོ། བདུན་བདུན་ལ་ཞེས་པ་ནི། ཉི་མ་ལ་རྟ་བདུན་ཡོད་པ་ལ་བྱ་ཟེར་ན། སློབ་དཔོན་ལ་ལས་ནི་ལྷ་བཅོ་ལྔ་ལ་པདྨ་དང་སྒོ་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི་གནས། ཉི་མ་བདུན་བདུན་ཡིན་ཞེས་པ་དང་ སྦྱར་རོ།།དེ་གཉིས་ནི་མཉམ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡ་ཤེས་སོ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་ས་བོན་དགོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་དང་ཕྱག་མཚན་ཟངས་གྲི་དགོད་བའི་དོན། དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ། སྐུ་ལྔ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་ཡིག་འབྲུ་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། ལྔ་ལས་གྱུར་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་མཁས་པས་བཤད་དོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མཉམ་སྦྱོར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་ལས་སྐུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་དེ། སྐུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་ལས་མ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་དངོས་ཧཱུཾ་ལས་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕཊ་ལས་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། སེམས་ཅན་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བ། །དཀྱིལ འཁོར་གཙོ་བོར་རྣམ་པར་བསྒོམ།།སྲས་ཀྱི་ཞལ་དང་མཚན་ལ་སོགས། །ཟླ་བ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད། །ཅེས་པ་ལ། འདིར་སློབ་དཔོན་དག་མི་མཐུན་པར་སྟོན་ཏེ། པཎྜི་ཏ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བའི་ཞལ་ནས་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་བདག་ ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་སྣང་ལ།དེ་ལས་སྲས་ཀྱི་ཞལ་ཏེ། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་སྐུ་བསྐྱེད་ཅེས་གསུང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ནི། སེམས་ཅན་གཟུགས་བརྙན་ལས་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ པས་ན།གཙོ་བོ་བསྒོམ་ཞེས་བྱའོ། །སྲས་ཀྱི་ཞལ་དང་མཚན་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་འབྱུང་བས་ན་སྲས་ཀྱི་ཞལ་ཞེས་བྱའོ། །ཟླ་བ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཟླ་བ་སྟེ་རྡེ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀར་པོའོ། །ནོར་བུ་ནི་ཧི་རུ་ཀ་ནོར་བུ་མཐོན་ཀ་ལྟ་བུའོ། རིན་ཆེན་འོད་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་འོད་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འབྱུང་བ་ནི། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་འབྱུང་བས་ན། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དང་པོ་ནག་པོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ ནས།དྲུག་པ་དཀར་གཟུགས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་ཡིད་དང་དྲུག་གྱུར་པའི་ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། འདི་དག་གི་ཁ་དོག་ནི་དཀྲུགས་ནས་བསྟན་ཏེ། དང་པོ་ནག་པོ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལྷ་མོའོ། །གཉིས་པ་དཀར་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རེག་བྱའི་ལྷ་མོའོ།།གསུམ་པ་སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིའི་ལྷ་མའོ། །བཞི་པ་ལྗང་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོའི་འོ། །ལྔ་པ་སྔོན་པོ་ནི་སྒྲའི་འོ། །དྲུག་པ་དཀར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་ནི་འོག་ཉིད་ནས་འབྱུང་ངོ་། །མཆོག་ཏུ་དགའ་མཐར་སྒོམ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདས་པའི་མཁའ་ལ་དམིགས་པའི་དོན།བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་ལ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི་གོང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནས། སྙིང་གར་ཡིག་འབྲུ་བཀོད་པ་དང་། །གཙོ་བོ་ ནས་སྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱའོ།།རྫོགས་པ་ནི་གོང་མ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྒོམ་པའོ། །རིམ་པ་གཉིས་པོ་ནི་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་གཉིས་ལ་བྱའོ། དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་ བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྫོགས་བའི་རིམ་པའོ། །ཞེའོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་འདི་གཉིས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་ནས་སྟོན་པའི་དོན། རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་ ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་བཤད། །ཅེས་སྦྱར་རོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
然后对于"压制太阳"这句话，是指月光被阳光遮蔽而合二为一，因此显现为太阳本身。从两种大乐，即阿里迦里二者中，月亮和太阳二者合为一体的含义，是指从这种不二中转变为下面的高利等的含义。其中月亮是如镜般智慧的标志，不二的日轮是平等性智慧的标志。
关于"七七"的说法，有人说是指太阳有七匹马，但有些上师则说是指十五尊中莲花和门处所安置的十四位天女，与七个太阳相对应。这两者就是平等性智慧。
"安置本尊种子"这句话，是指安置诸天女的字母和手印铜刀的含义，这是妙观察智的本质。圆满身相是成所作智的本质。关于"即成为五身"这句话，是指从月亮、太阳、字母、手印和圆满身相这五者所成就的含义，智者如是解说此仪轨。
"阿里迦里和合"这句话，是指从阿里迦里二者中以圆满身相的方式出现，即金刚萨埵的本质。是以圆满身相的方式出现，而非从文字产生。这意味着不需要从吽字生主尊，从啪字生眷属等。
"从众生影像而生，观想为坛城主尊。子面及相等，月宝珍宝光"这段文字，诸上师有不同解释。班智达仁钦炯内希瓦说：以众生心显现为心金刚坛城主尊的本质五股金刚杵，从中生出子面，即生起中央主尊身。其他上师则说："从众生影像而生"是指金刚萨埵本身，因其即是坛城主尊，故说观想主尊。"子面及相等"是指从金刚萨埵生起喜金刚，故称子面。"月宝珍宝光"中，月指白色金刚萨埵，宝指如宝石般的喜金刚，珍宝光是指二者都放光焰的含义。如是一切圆满出现是从阿里迦里而生，故为智慧方便的本质。
余下内容因上文已说明故此处不写。从"首先观想黑色"到"第六白色瑜伽士"这段，是指色声等五种和意识共六种天女的含义。这些天女的颜色是交错显示的：首先观想黑色是指法天女，第二白色是指触天女，第三黄色是指香天女，第四绿色是指味天女，第五蓝色是指声天女，第六白色是指色天女。这些本质将在下文中出现。
"观想至极喜边际"是指超越色声等以及贪欲、离贪等，缘于虚空的含义。关于"生起次第以及圆满次第"，生起次第是指上文从生起宫殿开始，安置心间种子字，以及从主尊到门神等的生起。圆满是指观想上述诸尊自性为光明本体。这两种次第即指生起和圆满二者。因此如来宣说为二种。如《密集》大瑜伽续中说："诸佛所说法，分为二种相，即是生起次第，以及圆满次第。"因此此续以二次第印定而说的含义。"金刚法中所说"即是与"金刚萨埵自说"相连。


 །དེ་ཡན་ཆད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་ནས། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཁའ་དབྱིངས་འདི་ནི་པདྨ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། མཁའ་ཉིད་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ཡིན་པའི་དོན། དེ་སུས་རྟོགས་ཤེ་ན། ཡེ་ཤེས་བྷ་ག་ ཞེས་སྨྲས་སོ།།རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པར། །རིགས་པས་ཡེ་ཤེས་བྷ་ག་ཞེས་སུ་བཤད། །ཅེས་བྱའོ། །མཉམ་ལྡན་བསམ་གཏན་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་ཏེ། དངོས་སུ་མཐར་ཐུག་པའི་དགའ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་བས་བདེ་བ་ ཆེན་པོ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བཤད་དོ།།ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཟླ་བ་ཞུ་བའོ། །དོན་དམ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་མཐར་ཐུག་པའི་དགའ་བའོ། །ས་བོན་དེ་ཡི་བདེ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ། ། བདེ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཡང་གོང་མ་བཞིན་ནོ། གང་ཕྱིར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ། །བཞི་པོ་དག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཞེས་པ་ལ། དགའ་བ་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་དམ་པར་དགའ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་པར་དགའ་བ་ནི། བཞི་པོ་དག་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །དེ་ན་མཐར་ཐུག་རིམ པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པར་བཤད་ཅེས་བྱའོ།།ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ། །དགའ་བ་དང་པོ་སྲིད་བར་བཤད། ཅེས་པ་ནི། དགའ་བ་དང་པོ་སྐྱེས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་ན། དེ་ལས་སྲིད་པ་བསྐྱེད་པའི་དོན། རྣམ་པར་ཆགས་པ་ནི། ཆགས་པའི་ གནས་དེ་ཉིད་མ་སྐྱེད་པར་ཤེས་པ་ནི།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབུས་སུ་དགའ་བ་ཙམ་ཞིག་ནི། །འདི་ནི་མཐར་ཐུག་རྣམ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགའ་བ་བར་མ་གང་ཡིན་པ་ནི་དབུས་སོ། །དེས་ཀྱང་མཐར་ཐུག་པ་མི་རྟོག་པས་ནི་སྤངས་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་དོན་ནི་སུས་ཀྱང་མི་ རྙེད་ཅེས་བྱའོ།།འོ་ན་སྔགས་གྱིས་གྲོལ་བ་ཅིས་གྲོལ་ཞེ་ན། རྩ་བ་ལས། བླ་མ་ཐབས་རྒྱུད་བསྙེན་བཀུར་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་དབང་རྣམ་ པ་བཞི་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པ།དམ་ཚིག་གི་གནས་རྣམས་ལུས་སྲོག་པ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྲུང་བ་དེས། བླ་མ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མན་ངག་ཐོབ་ནས་གདོད་རྟོགས་པས་ན། བདག་ཉིད་བསོད་ནམས་ལྡན་པར་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་མ་ཕྲ་བའི་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ ནི་མུ་སྟེགས་དང་ཐེག་པ་དམན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན།མཆོག་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་རྣོན་པོ་སྟེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བློའི་རྒྱུད་སྦྱངས་པ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་དམ་པའི་བདེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི་མཆོག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བར་ནི་ཆུང་ངུ་དང་ ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ།།དབང་པོ་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་ལ་གཡེང་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་སོགས་བ་ནི་གཞན་ཞེས་བྱའོ། །མཉམ་ཞིང་མཚུངས་པའི་ལས་རྣམས་ནི། །ཞེས་པ་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་མཉམ་པའོ། །མཐུན་པར་གྱུར་པ་ནི་མཚུངས་པའོ། དེ་ལྟར་མཉམ་པ་དང་མཚུངས་པའི་ལས་ ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ལས་ཞེས་བྱའོ།།དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་རོ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལྟར་མཉམ་པ་དང་མཚུངས་པ་མེད་པ་དེ་དོན་དུ་ཡང་སྤྱོད་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་མཚུངས་མེད་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་སྔགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རོང་རུ་བཤད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །འདོད་ཆགས་ ཞེ་སྡང་ཕྲག་དོག་དང་།གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ཀུན་དེ་ཉིད་མཆོག་ལ་ནི། །བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ཆ་ནི་ཕྲ་མོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཕལ་གྱིས་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་མཆོག་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའི་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་བཅུ་དྲུག་གི་ ཆ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་ཕོད་ཅེས་བྱའོ།།ཡང་ན་འདོད་ཆགས་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དང་། ཞེ་སྡང་ཁྱབ་འཇུག་དང་གཏི་མུག་ཚངས་པ་དང་། ཕྲག་དོག་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། དེ་ཉིད་མཆོག་སྟེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་བཅུ་དྲུག་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་དགོངས་པའི་དོན་ གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་འདིར་ཅི་རིགས་པར་སྦྱོར་ཅིག།།དེའི་དོན་དངོས་སུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་ངོ་། །དེའི་བདེན་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པས་ན་ཐབས་ལྡན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ། །རིག་བྱེད་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཀུན་ནི། ། ཞེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྲུབ་པ་མཐའ་དག་ལ་བྱའོ། །རྫས་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་དང་སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྲིད་པ་འཁོར། །ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་དགྱེས་རྡོར་མི་ཤེས་བྱ་བ་ནི། །གོང་མ གཉིས་ལ་བྱའོ།དེ་ཉིད་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ།

以上是关于生起次第的教授，为了解释圆满次第，经文说道：
"虚空界即是莲花"，意思是虚空就是佛母的菩提心。谁能了解这个呢？智慧菩提心。如所说："具有清净智慧，以正理称为智慧菩提心。"
等持禅定是阿里噶里不二的禅定，也就是实际与究竟喜悦相应。这就是大乐轮，因此称为大乐轮。
关于"世俗与胜义的区分"，菩提心有二种：世俗菩提心是月融化，胜义菩提心是究竟喜悦。
"种子即是其乐"中，种子是世俗，乐是胜义，应当如此了知。智慧也如前所述。
关于"因为喜悦等四种分别"，分为喜悦、胜喜、离喜和俱生喜四种。这四种次第即是圆满次第的内容。
其余易懂的部分就不写了。
"初喜说为有"的意思是，初喜生起时众生都有，从中生起轮回的意思。
对于贪著，了知贪著之处本不生起，这就是涅槃。
"中间仅有喜，舍离究竟相"的意思是，中等喜悦是中间的。这也因为不执著究竟而舍离，意思是任何人都不能获得。
那么密咒如何解脱呢？根本经说："上师方便续承事"。意思是，某人发无上菩提心，具信心精进，入坛城如法获得四种灌顶，守护誓言如护生命般无所顾惜，他经常承事上师后获得口诀才能领悟，因此称为具福德者。
"最微细形相"的意思是外道和小乘不能了解。
"最胜之事物"的意思是，利根者以大悲净化心相续，以大智慧如实通达胜义谛，这就是"最胜"的含义。
中等是非小非大。六根对六境攀缘的凡夫等是"其他"。
"平等与相应诸事业"中，不二即是平等，和合即是相应。如是修习平等和相应的事业称为事业。
这就是常时显示的双运修持。这样无有平等和相应，实际上也用行为语言表达称为无等表达。如是轮即是密咒坛城的深窟中解说。其余易懂。
"贪嗔与嫉妒，愚痴我慢等，彼等于胜义，十六分不及"的意思是，比如月亮十六分之一细微处凡夫不能了解。同样，对于胜义究竟喜悦真如，连十六分之一也比不上。
或者说大自在天的贪欲、遍入天的嗔恚、梵天的愚痴、阿修罗的嫉妒等一切天人的受用，对于胜义大乐，连十六分之一也比不上。其他不同的密意也可如理配合。
其义实从法界生起故称从法界生。其谛与虚空平等故称具方便。其余易解故不写。
"一切明论宗"是指世间道的一切宗派。物质等和行为是指护摩、施食等行为应当了知。"彼等轮回转"。"不知金刚喜"是指前二者。"彼即无义性"的意思。这是第八品的解释。


། །།ད་ནི་ལེའུ་དགུ་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་དང་གང་དུ་འཇིག་རྟེན་བཅིངས་པ་ལས། །དེ་དང་དེ་ཡི་འཆིང་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །ཞེས་པ་ལ། གང་དང་གང་དུ་བཅིངས་པ་འདོད་ ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ།།དེ་དང་དེའི་འཆིང་ལས་རྣམ་གྲོལ་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་དུག་སྨན་དང་སྔགས་ཀྱིས་མ་ཐུབ་པ་ནི། གསོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཐུབ་བ་ནི་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བཞིན་དུ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་ཤེས་ན། ཉན་ ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆིང་བར་འགྱུར་ལ།དེ་ཉིད་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དངོས་གྲུབ་བས་ན། རྣམ་གྲོལ་ཞིང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འཛིན་པས་དུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན། དུག་ ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་གྱུར་ན།།དུག་ནི་དུག་མེད་བྱས་པ་ཡིན། །བདུད་རྩི་རིམ་གྱིས་བསྟེན་ན་ནི། །བདུད་རྩི་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཡིན། །ཞེའོ། །འདུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། གང་ཞིག་བླུན་པོ་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་ཡིས་མཁས་པ་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས། །བྱང་ཆུབ་ རྣམ་པར་བསྒོམས་ན་ནི།།འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག། །གང་གིས་རྨོངས་པ་འཆིང་འགྱུར་ཞིང་། །ངུ་འབོད་མཐར་ནི་དེ་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་འབྱུང་བས་ན། ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པ་ནི། གྲོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། །འཇིག་རྟེན་རྨོངས་ བ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་བྱ་བ་ནི།སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་མུ་སྟེགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མུ་སྟེགས་པས་མི་ཤེས་ཏེ། རྨོངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། གོང་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་བག་མ་ཐོབ་པས། དེ་ཉིད་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་མན་ངག་མ་ཐོ་བ་ཅིང་དེ་ཁོ། ནའི་དོན་མ་རྟོགས་ན། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ནི་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བེམས་པོ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་དང་འོད་གསལ་བར་ཤེས་ལ། སྐྱེ་འགྲོའི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ལ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཀྱང་འོད་གསལ་བར་ཤེས པས་ན།སྐྱེ་འགྲོའི་དངོས་པོ་ཡོངས་དག་གཅེས་བྱའོ། །ལེའུ་དགུ་པའི་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་ལེའུ་བཅུ་པའི་དོན་བཤད་དེ། ལེའུ་འདི་ལས་སློབ་མ་དབང་བསྐུར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྡ་ཕྲད་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་དང་ ནི།།ཞེས་པས། སྔོན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཞུགས་པའི་གནས་ཏེ། དངོས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་། བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་དང་། རི་པོ་ཏ་ལ་ལ་སོགས་པར་བསྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལ་ལ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་བཞུགས་པས་ལྷ་ ཁང་ཉིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།ངེས་པར་བརྗོད་པ་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། །རི་སུ་ལ་དང་ནི་རི་རྩེ་དང་། ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་དོགས་དག་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དག་དང་། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དགེ་བའི་གནས། །མ་མོའི་ཁྱིམ་མམ་དུད་ཁྲོད་དང་། །སྣ་ཚོགས་དབེན་པའི་ ས་ཕྱོགས་སམ།།ལྷ་ཁང་དང་ནི་མཆོད་རྟེན་དང་། ཁྱིམ་མམ་བཞི་མདོ་དག་ཏུ་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་སྦྱོར་བསྒྲུབས་ན། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེར། །ཞེ་འོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། དགོན་པ་ཆེན་པོའི་ངོས་ཕྱོགས་སམ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ དབེན་པ་དང་།རི་བོ་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཏིང་འཛིན་བྱས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་འབྱུང་བས་ན། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ལས་བེད་བ་དང་། སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ནི། དགོན་པ་དང་ནགས་ འདབ་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་ཀྱི།གཞན་དུ་གྲོང་དང་འདུ་འཛི་ལ་སོགས་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ན། དམ་ཚིག་ཉམས་ཤིང་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་ལས་ ཀྱང་ནགས་འདབ་ལ་སོགས་པ་དབེན་པ་དང་།ཁྱིམ་གྱི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ན་དགོན་པའི་ཁྱིམ་དུ་བྱའོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཁང་ནི་དགོན་པ་དང་། བས་མཐའ་ལ་སོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་པའི་གནས་ཁང་བརྩིགས་ཏེ། དེ་ཡང་ ཁང་པ་སུམ་བརྩེགས་སུ་བྱས་ལ།འོག་ཁང་དུ་ནི་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་བྱའོ། །བར་ཁང་དུ་ནི་རྔ་དང་གླིང་བུ་དང་དུང་དང་ཆ་ལང་ལ་སོགས་པ་རོལ་མོའི་ཆ་རྐྱེན་དག་གཞག་གོ་།དེའི་སྟེང་དུ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དང་། བླ་འཕན་དང་། སྐུ་དང་འདྲིས་ལ་སོགས་པ་བཀོད་དེ། དེའི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བས་ན་འདི་ཉིད་ལས། ཁྱིམ་གྱི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ།

现在我来翻译这段藏文：
现在解释第九品的含义。凡是世间被束缚之处，从彼等束缚中得到解脱。对此，何处被束缚是指被贪欲等烦恼所束缚。从彼等束缚中得到解脱是指：比如毒药和咒语若不能克服就会致死，若能克服则会变成甘露；同样，若不了知贪欲等的本性即是智慧，声闻等就会被束缚，而瑜伽师若了知其本性就能获得成就，故称为解脱。
如《吉祥第一》瑜伽续中也说："贪嗔痴三毒，执着成为毒，若能息灭毒，毒即成无毒。若能渐修习，甘露成甘露。"
在《调伏义成就》大瑜伽续中也说："愚者所系缚，智者由此脱。若修菩提时，一切皆颠倒。以何愚者缚，终至号泣时，即由此解脱。"因此，了知烦恼清净之义即为解脱。
"世间愚痴不知此"是指凡夫、外道和佛教外道不知此义，称为愚痴的含义是因为上述诸人未得大乐窍诀，故称为舍离此义。如是若未得上师窍诀且未证悟真实义，则不能获得成就。
因此应当舍离执着色声等为无情常恒的一切分别，了知为光明；了知有情的存在及其能知之心也是光明，故应珍惜清净有情的存在。这是第九品的解释。
现在解释第十品的含义。此品讲述为弟子灌顶。"然后当善说"等易解的用语就不写了。关于"菩萨之住处"，是指过去佛菩萨所住之处，实际指金刚座、灵鹫山、普陀山等处修行之意。有些人说是因有佛菩萨身像而称为寺庙。
《决定说上师》大瑜伽续中也说："须弥山及山顶，大河渡口处，大海之边岸，独树及善地，佛母宫殿与尸林，种种寂静处，寺庙与佛塔，房舍与四衢，修行者若修，能赐诸所愿。"
《吉祥密集》根本大续中也说："或于大旷野，或于极寂处，或于寂静山，修定得成就。"因此，入大瑜伽续门的瑜伽师们做坛城等事业及进行修行时，应在旷野、林边等处修行，不应在村落等喧闹处做坛城等事业。若在喧闹处做，则破坏誓言，转生恶趣，背离大成就，不能获得解脱。
所以本续也说要在林边等寂静处和房舍中建立坛城。一般而言，大瑜伽修行者的住处应在旷野边地等处建造瑜伽修行处。应建三层楼房：底层作供养等受用处，中层放置鼓、笛、法螺、铃等乐器，上层安置男女瑜伽师、幡幢、佛像和壁画等，在其中央设立坛城和供养等。因此本续说："房中央坛城，应画胜坛城。"


 །དེའི་དབུས་ཏེ་གོང་མའི་ནང་དུ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡིས བསྙེན་པ་ཡིས།།དེ་དུས་ཤུཀྲ་ལྡན་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་མོ་དེ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཤུཀྲ་དབབ་པ་དེ་མཁའ་དེ་ཉིད་དུ་རོ་འཛིན་གྱིས་སློབ་མས་བླང་བའམ། ཤིན་ཏུ་མ་གོམས་པ་ཞིག་ན་ཁར་བླུགས་པར་བྱའོ། །དང་པོ་སྤྲིན་གྱི་ཚུལ་ཅན་ གྱི།།གྲུབ་ནས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོག་མར་གནས་གོང་མ་ལྟ་བུར་ཚུལ་བཞིན་དུ་དབང་ཐོབ་པས། ཡུན་རིང་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ་ཐོག་མར་གྲུབ་པའི་མཚན་མ། སྤྲིན་ལྟ་བུའི་སྣ་ཚོགས་པའི་འོད་དང་སྣང་བ་དག་འབྱུང་ངོ་། །དེ་གོམས་པ་ལས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འགྱུར་ རོ།།དེར་ཡང་མཐར་ཐུག་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། །གཉིད་ལོག་མ་ལོག་མཐོང་བཞིན་དུ། །ཞེས་པ་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་དགའ་བ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བཞག་སྟེ། དཔེར་ན་གཉིད་ལོག་པའི་རྨི་ལམ་ན་གཏེར་རྙེད་པ་རྨིས་པའི་གཟུགས་བརྙན། སད་ན་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ཡིད་ལ་ཡོད་ པ་ལྟར་གཉིད་ལོག་པ་དང་།མ་ལོག་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ། མཐར་ཐུག་པའི་བདེ་བ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་དོན། མཚན་མ་མཐོང་ནས་སྒྲུབ་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གྲུབ་པར་གྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཡུན་རིང་དུ་བསྒོམས་པས་རྣམ་ པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཏོ།རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་པ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་བྱུང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། དེ་ལས་ས་ནི་སྐྱེ་བར་ བྱེད།།ཅེས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་དབང་པོ་སྤྲད་པ་ལས་ཅུང་ཞིག་སྲ་བ་ནི་སའི་མཚན་མ་སྟེ། དེ་ལས་ནི་སྐྱིད་བར་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་ལས། །ཆུ་རུ་ཡང་ནི་གྱུར་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ་ཤ་ཤི་ནུ་བའི་རྒྱུན་བརླན་པས་ན་ཆུ་ཞེས་བྱའོ། །རོག་པ་ ལས་ནི་མེ་འབྱུང་སྟེ།།ཞེས་པ་ལ། གནས་སྐབས་དེ་ན་མེའི་ཚ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱའོ། །རྒྱུན་འབབ་པ་ནི་རླུང་ངོ་། །བདེ་བའི་རོ་གང་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་ པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀྱང་།དབང་པོ་གཉིས་བྱུང་བདེ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་སྐྱེ་ངན་སྨྲའི། །དེ་ནི་བདེ་བ་ཆེ་ཞེས་ཏེ། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གསུངས་སོ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །རང་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མཁྱེན་ལ། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གཙོར་གྱུར་ལ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་ བཤད་དོ།།བདེ་བ་དེ་ཡང་མི་སྤང་སྟེ། །ཆགས་དང་མཉམ་པའི་བདེ་མེད་དེ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་དབུལ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །སྨད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱའོ། །ཞེའོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བའི་བདེ་བ་ནི། །བདེ་བ་ཡིན་གྱི་ཆེན་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན། །འོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མཐར་ཐུག་གིས་ནི་གང་བསྐྱེད་ པ།།དེ་ནི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་བདེ་བ་གཅིག་པུ་པ། །རང་བཞིན་མཐར་ཐུག་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལ། ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས། ཐམས་ཅད་དང་ བྲལ་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱའོ།།དེ་སུས་རྟོག་པ་ནི་བདེ་བ་གཅིག་པུ་ཡང་ཡིན་ལ། །མཐར་ཐུག་པ་ཡང་ཡིན་པའི་དོན་དེའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། །ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱུ་དང་རྣམ་བྲལ་ཞིང་། །ཞེས་པ་སྟེ། །མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་སུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མི་རྟོག་པས་བྲལ་ཞེས་བྱའོ། ། སྙིང་རྗེ་ཐབས་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཞེས་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། །རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ཞིང་གནས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་སེམས་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལ་དགོད་པའི་བསམ་པས་སྙོམས་པར་ཞུགས པའི་ས་བོན་ལས།སྐུ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་འབྱུང་སྟེ། །འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱད་པ་ན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེའི་བདེ་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི། །དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ནི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་གཅིག་ཏུ་ན་ཧེ་རུ་ ཀའི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་སྣང་བས།།ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་མཛད་པ་ནི། སྙིང་རྗེ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ལྟར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
在其中心即上部内部应当如是做的意思。其余为易懂的助词。以彼手印和修持，当时具有白浊现起。这是指对彼女神如理加持后，入于双运而降下白浊，弟子应当在彼虚空中以舌接受，若极不熟练者则应注入口中。
首先如云般形态，成就后如幻化现。对此，瑜伽士最初如同上述处所般如理获得灌顶后，长期修持，最初成就之相，如云般种种光明与显现出现。由熟习此而成如幻化。
于彼究竟如梦境，如同睡与未睡时所见。对此，长时安住于究竟喜悦中，譬如睡梦中梦见获得宝藏之影像，醒来虽无实物但影像留存心中般，无论睡眠与否、行走与静止一切时中，安住于究竟安乐之平等状态的意义。
见到相后修持，成就瑜伽手印。对此，如是长期修习后离一切分别。渐次获得清明光明之相，经续中所说诸相出现，即是瑜伽手印，此为大手印成就之意。其余为易懂的助词。
以智慧方便双运，由此生起地。此指入于双运时根部相接后稍显坚硬即为地之相，由此产生欢喜。由菩提心流注，复转为水。此指精液柔软流动润湿故称为水。由执着生起火。此指在彼时分生起火之热性。流注即为风。安乐之味无法言说故为虚空。
如是由界性所生之乐并非大乐，如《智慧成就》即大瑜伽修法中亦云："二根和合所生乐，愚者谓此即真实，此非称为大安乐，诸佛从未如是说。善逝一切智慧即，自性本体所证知，一切安乐之最胜，此说名为大安乐。彼乐亦不应舍离，无乐等同于贪欲，应当供养诸佛陀，受用一切所欲事，不应视为卑下法。"如是。
如是由界所生之乐，是乐而非大乐之意。那么何者是呢？究竟所生者，说彼即究竟，此指离一切分别之无二刹那。一切唯一安乐，说为自性究竟。对此，一切安乐即离一切分别故，称为离一切唯一。彼为谁所分别即唯一安乐亦是究竟之义，其事相为何？
离于手印之因相，此指在究竟阶段不执著咒语、手印等故称为离。具足大悲方便瑜伽士，此指空性与大悲恒时不离而安住。所谓菩提心，即世俗谛与胜义谛之心，以安置一切众生于菩提之意乐入于双运，从种子中生起身相及坛城等，利益众生时即是世俗菩提心。其安乐离一切戏论即是胜义大乐，此即胜义菩提心。
另一方面，喜金刚身如水月般现为一切本性，以种种方便引导众生即是大悲，为世俗菩提心，胜义中如幻师般离一切分别。


 །ཡང་ན་མཐར་ཐུག་བའི་བདེ་བ་ཆེན་ པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་དྲི་མ་མེད་པར་གྲགས་པས་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་དང་ནི་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ལྡན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྔའི་སྒྲུབ་པ་མཛད་པ་ལས་ཀྱང་།ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་ནི། །ཤེས་ནས་བློ་ནི་ངེས་བྱས་ཏེ། །རིམ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །དེ་ནི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའོ། །ཞེའོ། །དེ་བས་ན་མཐར་ཐུག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ ཡིན་པས་ན།།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས་དང་པོར་ཐོབ་མ་མེད་པ་ནས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲན་པར་བྱས་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་འདོད་པས་འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་ཐ་ན་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསམ་ པར་བྱའོ།།གཉིས་པར་ནི་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ལ་ཡང་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་བློ་སྤང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པར་ནི་དོན་དམ་བའི་བདེན་པ་ལ་དད་པས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་ཤེས་གསུམ་པའི་ཚུལ་དུ་དམིགས་ཏེ། དེ་བས་ན་བྷུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟས་ལ་ སྤྱོད་པ་སྟེ།དེ་ཙམ་ཞིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་སྤོང་བར་བྱེད་ཅིང་། དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སོ་ཞེས་གང་ལ་ཡང་སེམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་རང་གི་སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པའོ། །སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་དག་ལ་མ་རིག་པས་ཉེ་ བར་མཚོན་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ།།མ་རིག་པ་ལྕགས་ཀྱུ་འདྲ་བ་དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡང་འདྲེན་པར་མི་བྱེད་དེ། འོད་གསལ་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་པའོ། །ཀུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤར་སར་འགྲོ་བ་སྟེ་བཤང་གཅི་དོར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཙམ་ ཞིག་དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་འདུ་འཛི་སྤོང་བར་བྱེད་ལ།ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སེམས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་། གང་སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་གཡེལ་བར་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་དེ་ལ་སྐད་ཅིག་དང་ཞག་དང་ཟླ་བ་དང་། ལོ་ལ་སོགས་པར་གནས་པར་ བྱས་ལ།ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་དེའི་སྐབས་སུ་ནི་གསང་སྔགས་དང་དཀའ་ཐུབ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་མི་དགོས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོར་བསྡུས་སེམས་བསྡུས་ཚུལ་ཅན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་དཔེར་ན་འཆི་བའི་སེམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་རྟོག་པ་ཆུང་བ་ལྟར། མཐར་ཐུག་པའི་སེམས་ དེ་ཡང་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ།ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་ལ་ནི་སེམས་བསྡུས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངང་དེར་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་རིག་པ་ལྔ་ཕྱི་དེ་ལ་འབབ་པས་ན། བཟླས་པའང་དེ་ཞེས་བྱའོ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འོད་གསལ་བ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་ གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་།མཉམ་དུ་འཇུག་ཅིང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་ཡང་དེ་ཞེས་བྱའོ། །ལེའུ་བཅུ་བའི་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་བའི་དྲག་ཤུལ་འཕྲལ་བར་གཏོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནེ། མིག་ དང་དབུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ།ཧེ་རུ་ཀའི་མིག་གཉིས་དྲང་པོར་བལྟ་བ་ནི་མཉམ་པའོ། །འཕྲལ་བར་གཏོད་པ་ནི་གྱེན་དུ་འཕྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བའོ། །དུས་ཀུན་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བལྟས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ས་ལ་ལྟུང་བའི་དོན་ཏོ། ། མིག་འབྲས་གཉིས་པོ་གཡོན་དུ་གཏོད། །གཡོན་དུ་བལྟ་བ་དབང་བལྟ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་མིག་གཉིས་བལྟས་པས་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་དོན། གཡས་སུ་བལྟས་པས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དབང་དུ་འགྱུར་པའི་དོན། ཡང་མིག་གཉིས་སྣ་བུག་གཉིས་ཀྱི་རྩེར་བལྟས པས་ནི།རྣམ་པར་གནོན་པའི་ལས་འགྲུབ་པོ། །དེ་ནི་ལྟ་སྟངས་བཞི་བསྒྲུབ་པའོ། །དབུགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་ནི། དབུགས་ཕར་གཏོང་བས་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གནས་པས་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུར་བརྔུབས་པས་ནི་འགུགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་དོན་གསལ་ བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།ལྟུང་བྱེད་ལྗོན་ཤིང་བཅུད་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པའི་ཤིང་གི་བཅུད་རྣམས་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །དབུགས་གནས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་མེ་ཏོག་རྣམས་དབང་དུ་བྱེད་དོ། །དབུགས་བརྔུབས་པས་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཤིང་ཤྲི་ཀི་སྟ་བཅུད་རྣམས་སྡུད་པ་སྟེ། དེ་མཐུ་དང་ལྡན་ པས་བསྒྲུབས་ན།།ཟླ་དྲུག་གིས་འགྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཡིད་གཉིས་མི་བྱ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྒྱུ་འཕྲུལ་མི་བསམ་མོ། །ཞེས་པ་ལ། འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཡིན་གྱི། བདག་གིས་ཐོབ་བམ་མི་ཐོབ་ཅེས་བསམ་པར་མི་བྱ་བའི་དོན་མཐོང་བ་བཞི་པོ་ཞེས་པ་ནི། གོང་ མ་བཞི་པོ་ལ་བྱའོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ། །ན་སོགས་གསོགས་པ་ནི་ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བ་དམ་ཚིག་སྟེ། ཐོག་མའི་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིའི་ཤའོ།


我来将这段藏文完整翻译成简体中文：
或者说，那究竟的大乐即是智慧与悲心双运的本体，称为菩提心。如《圣无垢称经》中也说："具足智慧与悲心二者，知晓为菩提心。"龙树上师在《五次第修法》中也说："智慧悲心合一时，了知后当定其心，此次第佛行境界，此即为双运道。"
因此，究竟的大乐即是智慧与悲心的本体，称为菩提心。对此，修行者首先应当忆念无始以来的痛苦，为求涅槃之乐应当完全断除一切散乱，乃至于国王的权势也应当视为痛苦。
其次，应当断除即便对芝麻粒大小的事物也执著的分别心。第三，由于对胜义谛具有信心，对身体和生命也不执著，以三种想法而观修。因此，"bhu"（भु，bhu，食）是指进食，仅仅忆念这些并断除一切散乱，对苦行和律仪等任何事物都不作意，专一专注于自己的修行目标。
"su"（सु，su，睡）是指睡眠，由于无明影响这些识，而直接体验。不被如铁钩般的无明牵引任何识，直接体验光明性且专一思维无垢的本性。
"ku"（कु，ku，大小便）是指如厕，为了大小便，仅仅忆念这些并断除散乱，不思维身体、感受、诸根等的本性，对所修之义片刻不懈怠地修持，这就是其含义。
对那心应当安住于刹那、日、月、年等时间，自然成就，在那时候就不需要密咒、苦行、火供等。简要来说，"摄心方式"，譬如临终时一心专注而少分别，究竟之心也远离分别，具有虚空般的状态，称为摄心。在如是境界中，一切威仪中五种觉性都趣入其中，所以也称为念诵。
远离一切分别的光明是坛城的精要，与无二智慧相应而无别，这也称为入坛城。这是第十品的解释。
现在解释第十一品：平视且猛烈地投向眉间。这是说，眼睛和气息等是修持，即两眼如胜乐金刚般平直而视是平等。投向眉间是指向上看向眉间部位。经常令其倒下，这是说，如此观看使所修对象倒于地上。
两眼球向左看，向左看是观察调伏。向左侧看两眼能使对境降伏，向右看也能使所修对象降伏。又以两眼看向两鼻孔尖，则能成就降伏事业。这是四种观想的修法。
以气息修持：呼气能令倒下，住气能令降伏，吸气能令招摄。为了明显显示这些意义，"倒下树木精华中"，是说能招摄修行树的精华。气息住止能降伏修行之花。吸气则能摄集金刚树的精华，以此具有威力修持，六个月即能成就。
对此不应生疑，不应思维佛陀的幻化。这是说，这些是佛陀的幻化，不应思维我能否获得。"四种见"是指前面四种。其余易于理解故未写。"等等积聚"是说食用誓言，"最初肉"是指狗肉。

 །ན་ནི་མིའི་ཤའོ། །ག་ནི་བ་ལང་གི་ཤའོ། །ཧ་ནི་གླང་བོ་ཆེའི་ཤའོ། །མཐར་ཐུག་ཤ་ནི་རྟའི་ཤ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཟོས་ན་ འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རིགས་བདུན་ནི་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་གྲིབ་མ་བདུན་ཡོད་པ་ཤི་བའི་ཤ་ཟོས་ན་འགྲུབ་པོ། །ཡང་ན་འདི་པ་ཤུ་འམ་ཕྱུགས་ཆེན་པོ་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཤ་ལ་སོགས་བས་ལས་འགྲུབ་སྟེ། དེའི་མཚན་མ་ནི་གྲིབ་མ་བདུན་འཆར་བ་དང་། ལུས་ག་བུར་གྱི་དྲི་དང་ ལྡན་པ་དང་།བཤང་གཅི་གླ་རྩི་བྲོ་བ་དང་། །དཀོན་མཆོག་ལ་དང་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་དེ་གསད་པ་དེ་ཡིན་ཟེར་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་བརྗོད་པ་བླ་མའི་རྒྱུད་ལས། འདི་འདྲའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཐོང་ན། །གསད་ པའི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པས།།འཆི་བ་མེད་ལ་མི་བསྲེགས་ཤིང་། །སྲོག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་གདུག་པ་དང་། །གང་ཡང་རུང་བ་ཟར་མི་གཞུག་།དེ་ནི་མཚན་མོ་མ་མཐོང་བར། །མི་སྣང་བ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་།འདི་འདྲ་སྔགས་པས་རྟོགས་ནས་ནི། །བདག་གིས་བསླངས་ཏེ་སྦྱིན་པ་སྤྱད། ། ཅེས་འབྱུང་བས། དེའི་ཤ་དང་རུས་པ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། །ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་སྤྱི་བོ་ན་ཡོད་དོ། །གོང་མའི་ཤ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་ཤི་བའམ། རིགས་ངན་དང་ཤན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོན་བདག་གིས་ཉོས་ཏེ་ཟོས་པ་ནི་དམ་པ་རྣམས་དགྱེས པ་ཡིན་ལ།གཞན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པས་གསད་དམ། གྲུབ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ་། གསོད་དུ་བཅུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན། ཉེས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ། དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བདག་ཅེས་སྨ། །ཆོས་འདི་གཡོ་ཡིས་བྱེད་འགྱུར་ ཏེ།།སྲོག་ཆགས་གཞན་རྣམས་གསོད་པར་བྱེད། །དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་དེ་མི་ཤེས། །རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་དམན་པ་ཡི། །སྔགས་པ་རྣམས་ནི་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེའོ། །རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། སྲོག་གཅོད་པ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། ། སེམས་ཅན་གནོད་པ་བྱས་ཙམ་གྱིས། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །དེ་བས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་གནོད་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། གོང་མའི་རྫས་རྣམས་བླང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་སྒྲུབ་པ་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླ པས་མ་བྲིས་སོ།།ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་བཤད་པའོ།། །།འདི་མན་ཆད་བརྟག་པ་གཉིས་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་འཆད་དེ། དེ་ལས་ཀྱང་ལེའུ་དང་པོ་བཤད་པ་སྟོན་ཏོ། །འདིར་སྐུ་གཟུགས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་པས་ན། སྒོ་བསལ་བས་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག། །ད་ནི་ ལེའུ་གཉིས་པའི་བཤད་པ་བསྟན་ཏེ།འདི་ལས་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྟོན་ཏེ། །བཅོམ་ལྡན་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོར་ཀུ་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལ། འཁོར་བའི་དངོས་པོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། །ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འདོད་ བས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེ་ཡང་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་ཀྱང་། ཐབས་མཁས་བའི་སྐྱེས་བུས་ཀུ་བ་གཉིས་གཤིབས་པ་ལ་ཞོན་ཏེ་སོང་ན། མཐར་གྱིས་ཕ་རོལ་གྱི་ངོགས་སུ་ཕྱིན་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ ཞུས་པའོ།།བཀའ་སྩལ་པ། བདག་མེད་པ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་བདག་།ཡང་ན་དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ལ། བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་གཡེང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་ཤིང་བསྒོམས་ན། དངོས་གྲུབ་ ཐོབ་པོ་ཞེས་པའི་དོན།དེ་བས་ན་རྩ་བ་ལས། སྐད་ཅིག་ཙམ་ནི་གཞན་པའི་སེམས། །མི་གནས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ལྷག་པ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ། །རིག་པ་ལན་ཅིག་བྱས་པ་ཡིས། །རྟགས་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་པ་ལ། ཤེས་རབ་དང་ མཉམ་པར་བཞག་པས་མཐར་ཐུག་པའི་དགའ་བ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ།དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། །ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་གསང་བ་སྤྱོད། །གང་ཡང་རུང་བའི་ཟླ་བ་ལ་སྒྲུབ་ཅེས་བྱས་ཏེ། རྟགས་བྱུང་ནས་དངོས་གྲུབ་བླངས་པའི་ཐབས་སོ། །གང་དུ་ཕྱག་རྒྱ་མི་རྙེད་ན། །དྲིན་གྱིས་ ཕོག་པའི་སྔགས་པ་ལ།འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ལོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་བྱང་ནས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་གྱུར་མ་ཁད་ནས། རང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་མེད་པ་ལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པས་ན། དེ་རྟོག་པ་མེད་བར་བླངས་ལ་སྒྲུབ་ཅེས་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་ཉིད་ མཐུ་ཡིས་བརྟགས་ནས་ཀྱང་།།ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར་ནི་སྤྱོད་མིན་བཤད། །ཅེས་པ་ལ། བདག་གི་སེམས་སྦྱངས་པ་དང་། རྟོག་པ་ཟང་ཅིང་མན་ངག་ཐོབ་བས་སྒྲུབ་ཀྱི། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་གྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

译文如下：
那是人肉。嘎是牛肉。哈是象肉。最后的肉是马肉。吃了这些就能成就。这是其含义。"七种"是指死后有七个影子的第七世转生者的肉，吃了就能成就。或者说这是大牲畜，用它的肉等物可以成就。它的特征是显现七个影子，身体具有樟脑香气，大小便有麝香味，对三宝有信仰，具足一切波罗蜜多等。有人说要杀它，这是不对的。《决定说上师续》中说："这样的瑜伽士若见到，不应作杀害之行，不死不焚烧，各种毒害众生，也不应令其吃。未见夜晚，不显现的最胜自在，如是咒师了知后，我自乞讨而布施。"因此，用它的肉、骨等可获得各种成就。特别是在心间、脐部、顶门处有。
以上那些肉，若是自然死亡，或从低种姓和屠夫等处由施主购买食用，这是圣者所喜悦的。若为了其他目的伤害众生而杀害，或指使他人杀害而取得食用，就会造成大罪过。《授记密意续》中说："自称是瑜伽士，以欺诈行此法，杀害其他众生，不知诸誓言。瑜伽与下等，咒师皆不成就。"此续又说："以杀生之行为，成为破誓之最，只要伤害众生，就不得印契成就。因此在一切时，应当断除害生。"
所以应取上述物品，关于"讲解俱卢俱列成就法"等内容，因为容易理解信号而未写出。这是第十一品的解释。
从这里开始解释《二续后续》，首先讲解第一品。这里讲述了佛像开光的仪轨，请依门而知。现在讲解第二品，此品讲述智慧灌顶和智慧灌顶的仪轨。
"世尊一切诸法中，如同海中之船筏"，意思是希望从轮回大海到达法性彼岸。就像大海虽然辽阔深邃，但善巧方便的人乘坐并排的两只船筏，最终可以到达彼岸一样。问如何获得从法界中生起的广大成就。
世尊回答："无我瑜伽我，或吉祥饮血瑜伽"，意思是入于无我，或者以不散乱心专注如幻的吉祥饮血尊身而修持，就能获得成就。因此根本续说："刹那不生他想心，此为欲求诸成就。"其余易懂故未写。
"一次智慧作用故，相随即生起"，意思是与智慧双运而入究竟喜乐，从中生起智慧，获得成就。"一月修秘行"，即在任何月份修持，待相现后取成就之方便。
"若无能得印契处，具恩咒师前，取此所说印"，意思是如果清净心已生而将获得成就时，自己没有手印，有缘者说这个名字的手印，应当无分别取用修持。
"依自力观察已，非为受用说"，意思是依靠自己清净心和通达窍诀而修持，不是为了欲乐受用而行持。

 །གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ན་ནི། འཇིགས་པའི་གཟུགས་སུ་བཤད་ པ་སྟེ།སེམས་ཅན་དམྱལ་བལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བའི་དོན། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། གཞན་དུ་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །མངོན་པར་འདོད་པ་སྐྱེས་གྱུར་ན། །མ་གོམས་དབང་གིས་སྔགས་པ་ནི། །མནར་མེད་དམྱལ་བར་སྐྱེ་ བར་འགྱུར།།ཞེས་པ་དང་། གཞུང་གཞན་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་རིག་པ་དེ་དང་། བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་གཉི་ག་ཡང་དབང་དང་དམ་ཚིག་ཏུ་ལྡན་པ། སེམས་ཤིན་ཏུ་བླང་བ་མན་ངག་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྒྲུབས་ན། དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་སྔགས་ ཚིག་ཙམ་དུ་བཟླས་ཏེ།གཟུ་ལུམས་སུ་སྤྱད་ན་བདག་ཀྱང་ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བརླག་ལ། གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན། ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་ཅེས་པའི་དོན། གསོལ་བ། བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་སྦྱོར་བ། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི། །ཕྱག་རྒྱ་ ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པའོ།།ཞེས་པ་ལ། བདག་མེད་པ་ལ་སྤྱོད་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཐབས་མེད་པར་ཤེས་རབ་གཅིག་པུ་ལ་མི་འགྲུབ་ལ། ཤེས་རབ་མེད་པར་ཡང་ཐབས་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཕྱག་རྒྱ་ གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།འོ་ན་གོང་དུ་ལྷ་མོ་འབའ་ཞིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཇི་ལྟར་དངོས་གྲུབ་སྐྱེ་ཞེ་ན། ལན་དུ། བུད་མེད་གཟུགས་ནི་སྤངས་ནས་ཀྱང་། །བཅོམ་ལྡན་གཟུགས་ནི་གཞན་བྱས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་ལྷ་མོའི་གཟུགས་སྤངས་ནས་ཐབས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ནུ་ མ་གཉིས་སྤངས་ཏེ་པདྨའི་སྒོར་སྦྱར་བས་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ལ།ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སྒྲེའུར་གྱུར་ཏེ། ངོས་གཉིས་སུ་ནི་དྲིལ་བུ་ཡིས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་རིལ་གྱིས་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་བའི་དོན། དེ་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེས་ཡོན་ཏན་ཅི་སྒྲུབ་ཅེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱིས་གནོན་མི་ནུས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་བས་ན་ཐབས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བའི་འཁོར་བ་མེད་པར་བྱེད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་འཇིགས་པའི་འཁོར་བ་ལས་རྒལ་བས། སྲིད་མཐར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན། དེས་ན་འཇིགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལས་གྲུབ་པས་ནི། དངོས་པོ་འཁོར་བ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པ་ལས་ཐར་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྲུབ་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བས་ནི་བྱ་བ་ནས། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དངོས པོ་སྐྱེ་བ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་རྟོག་པ་སེལ་ཏེ།ཚིག་གི་དོན་ནི་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་མ་བྲིས་སོ། །ད་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ། བདེ་བ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་ལོགས་ན་མེད་ཅེས་བསྟན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་གོ། ། བཅོམ་ལྡན་བདེ་ཆེན་མཆོག་དམ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ན། བསྐྱེད་བའི་རིམ་པ་གོང་དུ་བསྟན་པས་ཅི་ཞིག་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དད་པའི་ཤུགས་ཅན་ཁྱོད་བདེ་ན་མི་བདེན་ཡང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལོགས་ན་མེད་དེ། དེ་བས་ན། དངོས་མེད་ལུས་ལས་བདེ་བ་གང་། །བདེ་བ་དག་གིས་བརྗོད་མི་ནུས། །གཟུགས་ཅན་ཁྱབ་པས་ཁྱབ་པ་ཡི། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་བདེ་བས་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་ནི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་བདེ་བས་ཁྱབ། །ཅེས བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ།།གང་ཡང་ལེ་ལོས་ཟིལ་ནོན་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ལེ་ལོ་ཅན་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ། འདུ་འཛིའི་དབང་དུ་གྱུར་པས་མི་རྟོག་པའི་དོན། གྲུ་གསུམ་ཆོས་ཀྱེ་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པས་བཅུའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་ མེད་པ་སྐྱེ་བས་ན།རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱའོ། །མཐར་ཐུག་དགའ་བའི་རང་ངོ་བོ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསུམ་པ་སྤངས་པའི་དགའ་བའོ། །མཆོད་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་དགའ་པ་རྣམས་ནི་གོམས་པ་ལས། དཔེར་ན་མུན་པར་སྒྲོན་མ་བཏེག་ན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར། དགའ་བའི་སྣང་ བས་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མུན་པ་བསལ་ནས།མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བྱེད་ཀྱང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ལྟར། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྷག་མའི་ དཔེ་དོན་རྣམས་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ།

这是一段关于密宗修行的论述文本，我将为您完整翻译：
如果为了贪欲而修行，就会说是可怕的形相，会转生到地狱等处。如《大毗卢遮那成佛神变加持经广释》中也说："若对他人欲乐，生起强烈贪求，咒师因未修习，将堕无间地狱。"
在其他经典中说，若要成就大手印悉地，修行者与其道友明妃都应具足灌顶和誓言，心意调柔且获得口诀教授者，如此修持供养则可获得悉地。若只是念诵咒语而滥用，不仅自己会堕入恶趣等处，也会毁坏他人，因此应当如法修持供养。
有人请问："无我瑜伽士修持，诸手印有何差别？手印有二种。"对此回答：修习无我的瑜伽士，若无方便单修智慧不能成就，无智慧单修方便也不能成就。因此通过教导这两者而生起大手印悉地，这就是所谓"二种手印"的含义。
那么，前面所说仅以天女坛城如何生起悉地呢？回答说："舍弃女性形相已，转为本尊其他相。"即舍弃天女相而转为方便相。其中，舍去双乳变为金刚杵，另一处变为铃铛座，两侧有铃。随后整个身相转变为黑天的意思。以这样的方便修持就能获得悉地。
这样能成就什么功德呢？解脱生死，"智慧方便不能制"。因此方便能断除轮回生死，智慧能超越恐怖轮回，故称"达至有边"。因此称为"无畏"。如是从方便智慧二者成就，解脱轮回生死相应之物，证得圆满佛果。
从"生起次第之修持"到"恒时修持所作"这段经文是关于生起次第，用于遣除执著事物恒常生起的分别念。经中未详细写明文字含义。
现在开示灌顶方便：所谓黑乐等，是说一切事物离大乐之外别无所得。"金刚心请问"是结集者的话。
"世尊，若一切皆从大乐胜誓生起，前面所说生起次第有何作用？"对此回答："具信力者汝当知，虽非真实然安乐，若不依止生起次第，圆满次第无法成。因此，无形身中何有乐？乐不能以乐来诠释。具相遍满诸有情，一切众生乐所遍。"意即乐依身而生，非从无实中生。故说"一切众生乐所遍"等。
所谓"懈怠所障"是说：如是大乐，懒惰放逸、心散乱、为尘务所转者不能证悟。三角法印即是能生起佛等十种殊胜功德无量功德，故称为"宝函"。"究竟喜之自性"是指离三喜之喜。供喜与极喜是从修习中，如同黑暗中举起明灯极为明亮一样，以喜的光明遣除对事物的分别暗障，获得最胜悉地。
"能明亦复如是"意即：如同以诸喜获得成就一样，从阿字咔字等字母中也能生起悉地。其余譬喻与义理容易理解。

།འདོད་ཆགས་ཉིད་བཅིངས་འཇིག་རྟེན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་འཁྲིག་པས་འཁོར་བར་འཆིང་བ་རྣམས་ནི། །མན་ངག་བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས་ཐོབ་ནས། དགའ་བ་རྣམས་ལྟར་སྤྱད་པས། འདོད་ཆགས་ འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་མེ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ།གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡི་ཤེས་ཀྱིས་ཞི་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་སུའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཞེ་ན། ཟློག་པའི་བརྟག་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་ ཉན་ཐོས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ལྟ་བ་དང་།སྤྱོད་པ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། འབྱུང་བ་རང་གཟུགས་ལྔ་པ་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པ་ཟླ་བ་ཞུ་བ་ལ། འབྱུང་བ་ལྔ་ཚང་ལ་དེ་ལ་བདེ་བ་ལྔ་ ཞེས་བྱའོ།།ལྔ་བོ་རྣམས་ཀྱང་བདེ་བའི་དངོས་པོ་ནི་གཅིག་ལས་མེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་སོགས་པ། སྐད་ཅིག་མའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་བར་བྱའོ། །ལེའུ་གཉིས་པའི་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་ལེའུ་གསུམ་པའི་བཤད་པ་སྟོན་ཏེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོག་པ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་དཔལ་ལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་ངེས་པར བརྗོད་པ་བླ་མའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་།མན་ངག་གསལ་པར་སྟོན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་སྡོམ་པ་ དང་།དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པས་ན། དེ་ལ་སྡོམ་པ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡོམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། །ེ་ཝཾ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པའི་སྡོམ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དེ། སངས་རྒྱས་ནི་ཨེ་ཝཾ་ལ་འདུས་ཏེ། ཨེ་ནི་ཡུམ་ཡིན་ ལ།ཝཾ་ནི་ཡབ་ཡིན། བྱིན་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། སེམས་དེ་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དངོས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གསུམ་དགོངས་པའི་དོན་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ། རང་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ ཉིད་བ་ཡིན་ལ།སྒྲུབ་པ་ནི་ཡུམ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཨེ་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། བྱིན་དུ་དང་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་མན་ངག་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕོག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། །གང་འདི་ཨེ་ནི་སྣ་ཚོགས་སྐུ། །ཞེས་ བྱ་བ་ལ་ཡི་གེ་ཨེ་སྟེ།མཁའ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དབུས་སུ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཁའ་དེའི་དབུས་སུ་ཝཾ་སྟེ་ཐབས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་།ཅེས་པ་ ལ།སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལང་ཡིན་པས་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །ཟ་མ་ཏོག་ལྟར་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའམ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཡོན་ཏན་དམ་པ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་སྟེ། དངོས་སུ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེ། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་དེར་ནི་བདེ་བ་དང་དགའ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན། དེ་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐར་ཐུག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་ནི། གོང་མའི ཨེ་ཝཾ་ལས་སྐྱེས་པས་ན།ེ་ཝཾ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོས་སྟོན་ཏོ། །འདིར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། དགའ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། དབང་བསྐུར་བ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ། མན་ངག་གི་གནས་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནི་བླ་མའི་བཀའ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།

以下是完整的中文翻译：
"贪欲所缚的世间人"这句话的意思是：被贪欲淫欲束缚在轮回中的人们，通过侍奉上师获得教诫，像体验喜乐一样，贪欲在轮回中生起的火焰，通过清净的贪欲，以无二智慧平息，从而成就大手印。
如果问这是谁的行境，"此否定观察，非佛外道能行"，意思是：这不是声闻种性者、执著低劣见解与行为、背离大成就的人们的境界。
"五大本性成五种大乐"这句话是说：在大乐月融中具足五大种，称为五种乐。这五种虽然是乐的形式，但实质上只有一个，这是总结语。
通过智慧方便瑜伽，在事续等中智慧与方便双运的刹那，应当了知五大种、五烦恼、五种种姓等在刹那间圆满。这是第二品的解释。
现在开始解释第三品。"宣说一切续的观察"是指：阐明方便续如吉祥密集等，以及智慧续如决定宣说上续等一切续的三摩地和教授。特别是瑜伽母续，即为确立一切智慧续如空行幻化胜乐等。
由于此处宣说誓言和灌顶等，故说"于此当说誓言"。"誓言即是诸佛众，安住于诸诶旺中"，这是说：相的誓言即是诸佛，诸佛融入诶旺中。诶是佛母，旺是佛父，点是菩提心，此心安住于莲花中。
这直接表达了能修、所修、所修证三者的密意：能修者是瑜伽士，自身是报身本性；所修是佛母，即法界本性的诶；所修证是无二智慧，与点相应。获得上师如是教授和灌顶者，成就唯一大乐。
"此中诶为种种身"，诶字即虚空，是一切的本性，即法界的本质。"中央旺字作庄严"，是说在那虚空中央安住着旺字，即方便和菩提心所在。
"佛陀珍宝之匣"，既是佛又是珍宝故称珍宝。如同宝匣以相好庄严，或具足殊胜宫殿功德，故称佛陀珍宝匣。实际上是十方诸佛的珍宝，即一切殊胜功德的源泉。
因为彼处是一切安乐欢喜的本性，故说"从彼所生"。"刹那差别殊胜相"是说：究竟智慧刹那是从上述诶旺所生，故"安住于诸诶旺中"。这也由四种相来显示。
此中种种相等四者，四种喜悦，四种灌顶等，以及十二种大要处等，应当从上师教授中了知。

 །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་གང་ལ་གནས། །སྡོམ་པ་རྣམས་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་གསད་པར་བྱ། །བརྫུན གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བར་བྱ།།ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་བླང་བར་བྱ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། འདིར་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་གི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བཟུང་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་བར་སྤྱོད་པ་ཡོང་དེ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་རང་བཞིན་ གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་ཆེས་རགས་པ་ཡིན་ཞིང་།ངན་སོང་གི་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་གསུངས་པ་དང་། མི་དགེ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ལ་འགལ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བདེ་པར་གཤེགས་པའི་བཀའ་མཐའ་དག་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་མི་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། སྲོག་གཅོད་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཆོས་ཁ་ཅིག་ལས་འབྱུང་སྟེ། སྔོན་གྲམ་ཟེ་ཤ་ལ་དགའ་བ་དག་ཅིག་གིས་ཤ་འདོད་པའི་ཕྱིར། རི་དགས་དང་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་མིག་བྲིད་དེ། ཐ་མར་ཕྱུགས་དངོས་སུ་གསོད་ཅིང་དེ་ཉིད་ལྷར་སྐྱོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས གཞུང་སྒྲུབ་པ་དག་ལ།།མུ་སྟེགས་གཞན་གཙང་མར་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་བཞུགས་ལ་གནས་པ་བསམ་གཏན་ལ་འཇོག་པ་དག་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་རང་གི་བུ་བྲམ་ཟེ་ཁྱེའུ་ནེ་ཙོ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་བཙུད་པ་དང་། ནེ་ཙོས་ཕ་ལ་འདི་སྐད་དུ། །མཆོད་སྡོང་བཙུགས་པས་ ཕྱུགས་བསད་དེ།།ཁྲག་གི་དམ་ཚིག་བྱས་གྱུར་པ། །འདི་ཡིས་མཐོ་རིས་འགྲོ་ན་གོ། །དམྱལ་བར་རང་གིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པས། སུན་ཕྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གྲགས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ ལམ་ཞེས་ལྟར་བགྲང་།།གསང་བ་འདུས་པའི་འགྲེལ་བ་སློབ་དཔོན་དཔལ་གྱི་སྡེས་མཛད་པ་ལས། དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་ན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་མི་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ཡིན་པ་དེ། འདིར་སྲོག་ གཅོད་པ་ཞེས་བཤད་པ་དང་།དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀཱ་ལས་ཀྱང་། སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་རླུང་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། བཀག་ཅིང་བསྡམས་པ་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའི། སེམས་ཅན་བསད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེས་ན་འདིའི་དོན་ཀྱང་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ བསྡམས་ནས།སེམས་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གསང་བ་འདུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་ཀུན་དགའ་སྙིང་པོས་མཛད་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ ལུས་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་བྱེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་དོན་ནི་སྲོག་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།གསང་བ་འདུས་པའི་འགྲེལ་བ་སྒྲོན་མ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བས་རྣམ་པར་བཤིག་པའོ་ ཞེས་བཤད་པ་དང་།དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། གང་གི་ཕུང་སོགས་དངོས་མེད་པ། །ཞི་གནས་ལས་ཀྱང་སེམས་ཀྱིས་བྱས། །དེ་ནི་སྲོག་གཅོད་བྱེད་པ་སྟེ། །ཐེག་པའི་མཆོག་ལ་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་གསང་བ་འདི་ལྟ་བུས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་ན་ནི། །མི་བསྐྱོད་སངས་རྒྱས་ཞིང་དག་ཏུ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ རྣམ་པར་བཤིག་སྟེ།མ་སྐྱེས་པར་བསྒོམ་པའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་གསུངས་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་སྦྱོར་བ་འདིས་སྐུ་དང་ཐུགས་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་ན། མི་བསྐྱོད་པའི་སངས་རྒྱས་ ཀྱི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ།།ལ་ལ་དག་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ན། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསགས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྐམ་ལ་འདོན་པ་ནི་སྒྲོལ་བཞེས་བྱའི།གསོད་པ་ལ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་བསད་པས་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་ནུས་ན་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་བོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱིས་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་འབའ་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ རིགས་ན།ནམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས། གང་དུ་མ་མཛད་པས། བསྒྲལ་བའི་ཚིག་གིས་དོན་ཡང་གསོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
金刚藏请问道："三昧耶戒究竟依于何处？诸律仪又是何种内容？"
世尊开示道："你应当杀害众生，应当说妄语，你应当不与而取，应当亲近他人妻子。"对于这些说法，此处有些人按字面意思理解，认为可以杀生等邪行。但杀生是本性中最粗重的过失之一，被说为恶趣的主要因，是重大不善业，是违背佛陀教法的根本。因此应当了知，在如来一切教法中都不会出现杀生。
杀生是外道某些法中才有的，从前有些喜食肉的婆罗门为了贪食肉而制作野兽和牲畜的塑像来迷惑他人，最后真实杀害牲畜并称此为供养神灵。对于这些经典，其他清净修行、持戒、修禅定的外道认为这不是正法。就像传说中广大仙人将自己的儿子婆罗门童子尼措投入祭祀，尼措对父亲说："竖立祭柱杀害牲畜，用血立誓，如果这样能往生天界，自己必定堕入地狱。"等等言语，使其感到羞愧。那么，入于佛教之人怎能将此视为如法之道呢？
在《密集续释》中阿阇黎吉祥军所造论中说："所谓杀生，是指以智慧金刚令一切众生界无所得的空性禅定，这就是此处所说的杀生。"在其注释中也说："所谓命，是指具有恒时运行特征的大气，制止、约束它称为杀生，而非杀害众生。"因此，此处的含义是约束气息和努力，摄心于内而安住于无相禅定，这就是所谓的杀生。
在《密集难释》中阿阇黎普贤心所造论中也说："以智慧金刚令一切众生界无实有的空性禅定，此义即是杀生。"
在《密集续释明灯论》中也解释道："若杀一切众生"是指以空性摧毁。
《解深密经》中说："以寂止心于蕴等无实，此即是杀生，是安住于最上乘。"
在《吉祥密集根本续》中说："以如是金刚秘密，若杀一切众生，则于不动佛刹中，转生为佛子。"这是指以前述空性智慧摧毁自他相续中的萨迦耶见等，修持无生之义。所说果报是往生不动佛刹。因此，若以此禅定修持不缘身心之相的禅定，即能往生不动佛刹。
有些人理解杀生是指度脱众生出离轮回，但并非如此。发无上菩提心，积累无量资粮，将一切众生从轮回大海救度到菩提彼岸，这才是所谓的度脱，而非杀害。如果杀害众生能够度脱轮回，那么诸佛菩萨大力士们应该只用杀害的方便来利益众生，但这在任何经典中都未曾说过，也从未如此施行，因此"度脱"一词的含义并非杀害。

 །དེ་བས་ན་སྲོག་གཅོད་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང་འདི་ལ་ཆོས་སུ་བགྲང་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མཐའ་དག་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ པས།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་མི་རུང་ངོ་། །སྤྲོས་པས་ཆོ་ག་གི་དཀྱུས་མ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་ཉིད་ལས། སྲོག་ནི་སེམས་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། །གཅིག་པའི་སེམས་ནི་སྲོག་བཅད་ཡིན། །གསུངས་པ་སྟེ། བདག་གི་སེམས་འོད་གསལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ སེམས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་སྐྱེ་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ།།བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་ལམ་དང་འགལ་བ་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་དང་ བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་།རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་སླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །དེ་ཡང་དགོངས་བ་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། ནང་དང་དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་ དག།།རྟེན་འབྱུང་གཉིས་སུ་སྟོན་པ་ནི། དེ་ནི་བརྫུན་སྨྲ་དགའ་བ་སྟེ། །གནས་མེད་ལ་གནས་རྣལ་འབྱོར་པའོ། ཞེས་སྨྲས་པ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་བར་བསྒོམས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ མ་ལུས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྫས་ཕྲོགས་ཤིང་གསལ་བ་ནི།གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པའོ། །དེ་ཡང་དགོངས་པ་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་། །དེ་ནི་རྫས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དེ་ཕྲོགས་ངང་ཚུལ་གང་ཡིན་པ། ། གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས་པར་འདོད། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་མཉམ་པའི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དང་ཡང་དག་པར་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བསྒོམ་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འདོད་པ་ལ་དགའ་བའོ། །བུད་མེད་མཆོག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུམ་དུ་གྱུར་པ།མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དང་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས། གཞན་གྱི་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་དངོས་གཅིག་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྟག་ སྦྱོར་བ།།སེམས་ཅན་དེ་དེ་འདོད་ལ་དགའ། །སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ལ་དམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་བར་བྱ་ཞེས་པ། བརྫུན་གྱི་སྒྲར་ཡང་བརྗོད་པ་ཡིན། །བཙུན་མོའི་ཤུ་ཀྲ་མ་བྱིན་ལེན། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རང་གི་ལྷ་མོ། ཞེས་གསུངས་ བས།སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་འདི་རྣམས་ནི་དགོངས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ན། སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ། །དཔའ་བོ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་གཙང་བཙོག་བཟང་ངན་ཀུན་མཉམ་པར་བཟའ་བའི་དོན། ཁ་དོག་ ལྔ་ནི་མཉམ་པར་སྤྱད།།ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་དང་རྗེའུ་རིགས་དང་རིགས་ངན་དང་ཌོ་མྦིའི་རིགས་སོ། །བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བུ་རམ་ཆང་། །ཞེས་པ་ལ། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རྫས་ལྔ་ཡིན་ནོ། བུ་རམ་ནི་ཁྲག་གོ། །ཆང་གི་དུག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་དྲི་མའོ། །ནིམ་པ་ནི་པགས་པའོ། ཐབ་ཆུ་ནི་དྲོའོ། །སྐྱུར་ནི་མེ་ཏོག་གོ། །མངར་ནི་དྲི་ཆུའོ། །བསྐ་བ་ནི་ཤའོ། །ཁ་བ་ནི་ཁྲག་གོ། །ཚ་བ་ནི་ཚིལ་ལོ། །ལན་ཚྭ་ནི་རྐང་ངོ་། །རུས་པ་ནི་ཞག་གོ། །དྲི་ཞིམ་ནི་སེན་མོའོ། །ཆུ་ནི་བུ་རོགས་སོ། །ཁྲག་ནི་དངོས་སོ། །དེ་དག་མི་རྟོག་བཟའ་བར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན། །སྣ་ཚོགས་རི་བོའི་གོས བགོས་ཤིང་།།ཞེས་པ་ལ། རོའི་གོས་ལས་ཁ་དོག་མང་པོ་ཅན་གྱི་སྨད་ཀྱི་དབང་བོ་འགེགས་པའི་གོས་ལ་བྱ་བའི་དོན། སའི་རྒྱན་ནི། ཐལ་ཆེན་གྱིས་ལུས་བསྐུས་པ་ལ་བྱ་བའོ། །ཡི་དགས་གནས་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཏོག་ནི་རོལ་བཅིངས་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲིང་བ་བོར་བ་དེ་མགོ་ལ་བཅིང་བའི་ ཐ་ཚིག་གོ།།ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླ་བསམ་བྲིས་སོ། །ཀ་ལི་ཀ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། །དེ་ཉིད་མཐར་ཐུག་དགའ་བ་སྟེ། །ལྷག་མ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་ལེའུ་བཞི་བ་བཤད་དེ། འདི་ལས་གླུ་དང་གར་ དང་བརྡ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་ཏོ།།གླུ་དང་གར་ནི་གཉིས་པོ་ཡིས། །གར་མཆོག་གླུ་ནི་བླང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། གླུ་ནི་ཨ་མི་ཏ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་བླངས་ལ་གར་ནི་ཧེ་རུ་ཀའི་གཟུགས་ཀྱིས་བྱའོ། །སྒོག་སྐྱའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་བའི་མཚན་མ་སྟེ། སྒོག་སྐྱ་ནི་དངོས་ སོ།།ག་བུར་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཞིམ་པོ་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དང་། ཅེ་སྦྱང་ནི་ཀུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་མ་ནི་རྒྱུད་ལས་གསལ་ལོ།

这是关于佛教密宗修行的一段经文翻译,我将为您完整翻译如下:
因此,与杀生相关联并将其视为法,是与佛陀一切教法相违背的,所以不适合作为菩提之道。应当详细阐述仪轨的正文。因此经续中说:"生命即是心,断除一心即是断生命。"这意味着,以智慧之剑了知自己的光明心、一切众生之心以及一切法无生,这就称为断生命。
说妄语等本性即是过失,因此与圣道相违背,而非实际说妄语。器世间和有情世间所摄的内外一切法,都不是造作者所造,而是如幻的缘起,依赖因缘的虚妄法,阐明这点即是妄语。如《密意授记续》中说:"内及外界等,示现二缘起,此乃喜妄语,无住瑜伽士。"
将一切众生界观想为金刚身语意的本性,通过修持而明显夺取一切众生界之心与心所生起的分别念,这就是偷盗他人财物。如《密意授记续》中说:"圆满佛智慧,当知即为财,夺取此本性,是为贪他财。"
与等同十方世界微尘数的天女真实双运的修持,即是常乐欲。最胜女性即是世尊佛母般若波罗蜜多,是一切如来之母,另一称号为大手印,contemplating与她们合一,故说依止他人妻女。如续云:"若人一体性,恒时修真如,彼众生乐欲,成就最胜者。"
因此本续中也说:"度化世间说为妄语声,王妃精华为不与取,他人女性为自天女。"所以断生等这些词是密意宣说,不应按字面理解。其余易于理解的未写。
"应食一切勇士"意为清净污秽好坏皆平等食用。"平等享用五色"是指刹帝利、婆罗门、吠舍、首陀罗和旃陀罗种姓。
"五甘露及甘蔗酒"中,五甘露指五种物质。甘蔗是血。酒毒是眼等根门的垢染。楝树是皮。灶水是暖。酸是花。甜是尿。涩是肉。苦是血。辣是脂肪。咸是脚。骨头是油脂。香是指甲。水是髓。血是实物。"应无分别食用这些"是其义。
"身著种种山之衣"指尸衣等多彩下身遮蔽衣的意思。地之庄严指以骨灰涂身。饿鬼处所生之花指戴上丢弃的花环。其余易解故未写。
关于"迦梨迦是五佛"等,是究竟喜乐之义。其余应随理了知。
这是第三品的解释。现在解释第四品,此中宣说歌舞手印等。"以歌舞二者,当取最胜舞歌",其中歌以阿弥陀佛相唱诵,舞以黑鲁嘎相起舞。大蒜等气味是获得成就的征相,大蒜是实物。樟脑等香气散发。同样狼等声音,"库"是其叫声。手印相状在续部中明示。

 །མི་ཤེས་སྒྲུབ་པོས་དངོས་མི་འགྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། རིགས་རྣམ་པ་ལྔར་ སྦྱར་ཏེ་སྒྲུབ་པ་ནི།དེ་དག་གི་རིགས་མཐུན་པར་སྦྱར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་རིམས་སེལ་པའི་སྔགས་ལ། རིམས་ཀྱི་སྔགས་ཟེར་བ་དང་འདྲ་བར། དེ་དག་གི་གཉེན་པོར་གྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་མཐུན་པའི་ཚུལ་ལྟར་ན། ཕུང་བོ་ལྔ་དང་ཚུལ་མཐུན་པའི་ ཆོས་ཀྱི་སྒོས་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རིགས་ལྔར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ།ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་དང་། གཟུག་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྡང་ཞིང་འཇོམས་པས་ན་ཞེ་སྡང་སྟེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེ་སྡང་ རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ།མི་བསྐྱོད་པ་ནི་བདག་མེད་ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་གཏི་མུག་ནི་རྨོངས་ཤིང་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་ལྟར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་བར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་མི་འབྱེད་པར་ཆ་ མཐུན་པས་ན།བེམས་པོ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར། གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། དངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཕྲག་དོག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་མི་བཟོད་ཅིང་། བདག་ཉིད་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འདོད་པའོ། །འདིར་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བདག་གཉིད་གཅིག་པུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བྱེད་འདོད་པ་སྟེ།ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་བ་སྟེ། དངོས་སུ་གཽ་རཱི་ཕྲག་དོག་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ནི་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་ མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བ་ལ་ཆགས་པའམ། ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་ཞེ་ན་ཅིང་མི་གཏོང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། དངོས་སུ་བ་རཱི་འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ང་ རྒྱལ་ནི་རློམ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་བདག་ཉིད་མཉམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཏེ།དེ་ཡང་། དངོས་སུ་སེར་སྣའི་ཕྱག་ན་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉོན་མོངས་ པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལ་མི་བྱའི།འདིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་གཉེན་པོས་སྔ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་ཏེ། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་སྐྱེ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་གྱུར་ཏེ། དཔེར་ ན་དུག་སྔགས་གྲུབ་པས་དུག་གི་ནུས་པ་མེད་པར་བྱས་ཏེ།དུག་བསྟེན་པས་སྨན་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པ་གཞན་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ན་འདི་དག་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཞིང་། ངན་སོང་ལ་སོགས་བར་འདྲེན་པའི་དུག་ཉིད་ཡིན་པས། རྒྱུ་དང་ འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར།འདི་དག་བསྟེན་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ཞིང་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་དུག་སྔགས་གྲུབ་པ་ལྟ་བུས་ཟིན་ན། གདོད་ཐབས་ཀྱི་དམ་པར་འགྱུར་ གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་། དེ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་ལས་རིགས་ལྔའི་ཁྱད་པར་དུ་སྣང་བ་ཡིན་པས་ན། དེ་ལ་དགོངས་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཆགས་ལས་འཁྲུངས། །དེ་བཞིན་རྨོངས་དད་སྡང་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དཔལ་མཆོག་དང་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །འཛིན་པས་དུག་ཏུ་འགྱུར་པ་ཡིན། །དུག་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་གྱུར་ན། །དུག་ནི་དུག་མེར་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེའོ། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། འོང་སྲུངས་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ པའི་དུག་གིས་འཆི་བར་བྱེད་མི་ནུས་སོ།།འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་དུག་གིས་ཀྱང་། ལོག་པར་ལྟུང་བར་བྱེད་མི་ནུས་ཤེའོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་པོའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་སྟོན་པར་མཛད་ པ་འདི་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐབས་མཁས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི།ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་ལས། གང་གི་རང་བཞིན་ཆགས་དང་རྣམ་བྲལ་ཡང་། །གདུལ་བྱའི་དོན་ཕྱིར་ཁྲོལ་ཁྲོ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་ལྟར་སྟོན་པ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གནས་ དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
所谓"无知修行者不能成就实相"这句话是这样解释的：将贪嗔等五种烦恼和五部配合修持，就是将它们按照类别相互配合。比如就像治疗发烧的咒语被称为发烧咒那样，作为这些烦恼对治的智慧就被如此称呼。因此，按照法相一致的方式，与五蕴相应的法门中，五种烦恼清净显现为五部。
对于有无、常断、能取所取等二元执著的认知生起厌恶并予以摧毁，故称为嗔恨，即是无二智慧。因此，嗔恨清净即是不动佛，所谓"无我嗔恨手印"。
如同愚痴的特征是迷惑而不能辨别差异一样，于法界决定了知的智慧也因为通达一切法平等一味而不作差别分别，由于具有相同特征，如同无情物一般安住，所以愚痴清净即是毗卢遮那佛，所谓"金刚愚痴手印"。
嫉妒是对他人圆满成就不能容忍，而希求自己具有富足。这里是指不依赖利益其他众生，只想独自一人行持佛陀事业，业的特征嫉妒清净即是不空成就佛，所谓"（梵文天城体：गौरी，梵文罗马拼音：Gaurī）嫉妒手印"的含义。
贪欲是对任何事物生起贪著执著的特征，而对成熟解脱一切众生的贪著，或者对真实义的执著不舍离即是贪欲，这就是贪欲清净的本质无量光佛，所谓"（梵文天城体：वारी，梵文罗马拼音：Vārī）贪欲手印"的含义。
我慢是傲慢心的本质，由于观想自身与一切佛平等的缘故，我慢清净即是宝生佛，如经中所说"具体即是吝啬手中的空行母"的含义。
因此，不应依止轮回境界烦恼本性的贪欲等，而是要通过通达法界清净等对治，远离前者的本性，生起殊胜证悟，这是出世间法门。比如就像成就毒咒使毒性消失后，服用毒物反而成为药物功效一样，所说的就是这个道理。否则，这些都是轮回因的完整组成，是引导堕入恶趣等的毒素，因为因果颠倒相违的缘故，依止这些不可能生起清净智慧而成佛。
因此，如果以无戏论智慧力如同成就毒咒般摄持，才能成为殊胜方便，其他情况则不然。如是，这些烦恼的对治以及清净后的五智本性显现为五部的差别，基于此密意，经中说道："一切佛从贪生，同样从痴信嗔生。"
《吉祥胜初续》中也说："贪嗔痴三毒，执著则成毒，若能息灭毒，毒即成药物。"
《宝积经》中也说："迦叶，譬如被咒语和药物摄持的毒素不能致死。迦叶，同样，被智慧和方便摄持的毒素也不能导致堕落。"
如是宣说五烦恼清净即是五如来，这也是善逝的方便善巧，而非具有烦恼。因此续部中说："虽本性远离贪著，为利所化示现忿怒，对贪欲者示现贪相，顶礼安住殊胜菩提。"

 །ཡང་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་མཐར་བྱོན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། གདུལ་བྱ་ཁ་ཅིག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཙུན་མོའི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ།བཞུགས་ནས་འདོད་པ་ལ་སོགས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡང་། ཅི་ཞིག་ལས་དགོངས་ཏེ་དེ་ལྟར་མཛད་ཅེ་ན། འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆུང་མ་དང་སླས་ཀྱི་ཚོགས་པ་འདོད་པའི་ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་དྲེགས་ཤིང་།རང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བ་གཞན་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང་གི་དྲེགས་པ་བསལ་ནས། བསྟན་པ་ལ་གཟུང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོའི་ བདག་ཉིད་དུ་སྤྲུལ་པ་མཛད་ནས།ལྷ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པ་དེས། དེ་མཐོང་ནས་རང་གི་འཁོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་བྱུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཐབས་ གང་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་དང་།དེ་ཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཙུད་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས། རྟག་ཏུ་འདོད་པ་གནས་པ་ཡི། །ལྷ་ཡི་བུ་ནི་འདི་རྣམས་དང་། །འདོད་ཆགས་ཅན་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱིར། །རབ་དགའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། །འདི་ནི་ཁྱི་གུས་ཁྱི་གུ་འབྱིན་པ་འདྲ་བར། །སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཤས་ཆེ་བ་ལ། །འདོད་ཆགས་སྤོང་པའི་ཕྱིར ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་ཏུ་འཕགས་པའི་བཙུན་མོའི་ཚོགས་དང་།འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པ་མཛད་དེ། །དེ་ཐ་མ་ལ་པའི་འདོད་པ་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བླ་ན་མེད་པའི་འབྱོར་པ་ལ་སེམས་འདུན་ཅིང་འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་རྟོག་པར་ མཛད་པས།།དེ་ལ་ཞེན་ཅིང་མ་དང་མར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས། །རིམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྡོ་རྗེ་དྲ་བའི་རྒྱུད་ལས། །འགྲོ་བ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་རྨོངས་པ་ལ། །འདོད་ཆགས་མི་ཡིས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ ཡིན།།ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ནི། །མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་དང་། །རྒྱུད་འདི་ལས་ཤེས་རབ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །དགོངས་པའི་དབང་གིས་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ལ། །དེ་བཞིན་ གཤེགས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པར་རྟོག་ཅིང་།།ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པར་འཛིན་པ་སྟེ། །དེ་དག་གིས་དགོངས་པ་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། །འདི་ནི་འགྲོ་བ་གདུལ་བའི་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འཇུག་པས། །མར་མེ་མཛད་ནས་བཟུང་ ནས་ནི།།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ། །སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་སྲས་ཞེས་གསུངས། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་མཐུན་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞར་ལས་འོངས་པ་རྫོགས་ཏེ། །དཀྱུས་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། །པུཀྐ་སཱི་ནི་ཞེ་སྡང་རྒྱ། །ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ འབད་པས་སྤང་བར་བྱ།།ཞེས་པ་ལས། །རྩ་གསུམ་པོ་ནི་མཆོག་ཡིན་གྱི། །ལྷག་མ་ནི་རྩ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་དགོས་མེད་ཟེར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་། །བཅུ་དྲུག་ཆ་ནི་གང་ཡང་མི་དགོས་ཏེ། །ཞེས་པས་སོ། །བཅུ་དྲུག་ཆ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ལས་ཕྲ་བའི་རྩ་ནི་སུས་ཀྱང་མི་རྟོགས་ཤིང་ལས་གང་ཡང་མི་ནུས་ ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།རྒྱུད་ལས་གང་གི་ཕྱིར། གཞིའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུན་ཟླ་བ་སྟེ། །བཅོ་ལྔའི་ཆ་ནི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟླ་བ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པའི་མཚན་ཉིད་ལྷ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདེ་ བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན།།དངོས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྡན་པས་རྟོགས་ཀྱི། ཐབས་གཅིག་པུས་ནི་མི་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བ་ཡིས་ནི་བསྲུངས་པས་ན། །བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བའི་དོན་ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །ལྗང་གུ་མི་འཇིགས་རིགས་ཅན་ ཏེ།།ཞེས་པ་ལ། ལྗང་གུ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པའོ། །རྟོག་པ་སྤངས་ཤིང་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་ན་མི་འཇིགས་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སིཧླ་ག་པུར་ཡང་དག་འབྱུང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སིཧླ་ནི་རཀྟའོ། །ག་པུར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ། དངོས་སུ་དེ་དག་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱའོ། ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་སྤངས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། པོ་ལ་ནི་ཐབས་སུ་འདྲེན་ལ། དེ་སྤངས་ཞེས་བྱ། ཀཀྐོ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། །དེ་གཉིས་སྤངས་པས་མི་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།

我来将这段藏文翻译成简体中文：
再者，虽然世尊已经完全断除了一切烦恼及习气而达到究竟，但为了调伏某些所化众生，示现被后宫眷属等出世间天女众环绕，安住并示现受用欲乐等。那么是出于什么考虑而如此示现呢？为了调伏欲自在天等诸天因拥有妃眷享受欲乐而生起的极大我慢，以及认为无有比自己更殊胜者的傲慢，为了令他们趋入佛法，诸如来示现将四无量功德、六波罗蜜多等变化为天女的形相，显示具有较诸天更为殊胜的欲乐受用。他们见此情形，对自己的眷属生起极大厌离，以无我慢的方式对如来的圆满功德生起欲求，并询问以何方便能获得这些功德。为获得这些功德的方便，引导他们趋入皈依三宝、发菩提心等，从而使他们获得这些出世间功德。
又如《大誓言续》中说："为常住欲界中，这些天子以及其他贪欲者，所以宣说极喜坛城。"这是如同以犬制犬般，对贪欲心重的众生，为断除贪欲而示现与殊胜佛母眷属共处及似享用欲境。由此令他们对下劣欲望生起厌离，对如来无上圆满生起向往和欲求，并了知其本性。由远离对此的执著及视为我所的分别念，逐渐从烦恼中解脱并圆满功德资粮。因此《金刚网续》中说："对于为贪欲所迷惑的众生，以贪欲来遣除贪欲。"
此处广说贪欲的清净性，是为了调伏胎生众生，以及因为此续专门宣说智慧和双运，依据密意而作如是显示。若认为如来具有贪欲，执著为不如法，这是未了解密意。这实际是为调伏众生而施设的方便。如同随顺世间的做法，从燃灯佛开始："如来已离贪，罗睺罗为子，此乃随顺世间而行。"
插话至此结束，现回到正文：以"补迦西是嗔恚相"等来显示。其余应当努力断除。关于"三脉是最胜，其余二十九脉无需要"之说，其中"十六分皆不需要"的意思是，较二十九脉更细微的脉任何人都不能了知且无法起作用。续中说"因为不能作基础意义的作用"。
"菩提心相续如月，具足十五分本性"，是说月十五之相为菩提心，其具有大乐的本性，唯有实修瑜伽者能了知，仅靠方便无法了知。"由乐所护故，称为具乐声"，其余词义容易理解。
"绿色无畏种姓者"中，绿色指极为庄严，因断除分别且具誓言故称无畏种姓。"悉诃迦布尔正生"中，悉诃是赤色，迦布尔是菩提心，实际指具足这二者。"舍离方便及智慧"中，波罗引为方便，迦考罗为智慧，意为舍离这二者则不能成就。

 །མཁས་པས་བདེ་ཆེན་བྱས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་པོ་ལ་དང་ཀཀྐོ་ལ་དང་ལྡན་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ བྱས་ཏེ།དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བདེ་བདེ་ལས་བྱུང་བའི། མཁས་པས་ག་པུར་སྤང་མི་བྱ། །ཞས་འབྱུང་བས། གོང་མའི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་ཞུ་བདེ་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་སྤངས་ན་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅེས་པའི་དོན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། ལག་པས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉ་ཕྱིས་ དུང་ཕོར་མིན།།ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐབས་ཀྱིས་མི་བླང་གི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བློས། འཆི་མེད་ཛི་ཧྭས་བླངས་ནས་ནི། །ཞེས་པ་ལ། བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ལྕེས་བཏུང་བར་བྱའོ། །སྟོབས་ནི་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་འཐུངས་པས་དངོས་གྲུབ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། ། བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་དང་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་དབྱངས་ཡིག་རང་ངོ་བོ། །ཞེས་པ་ནི་ཨ་ལ་བྱ་སྟེ། །སེམས་དེ་ནི་ཨའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ན། བློ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་དངོས གྲུབ་ནི།།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་བདེ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་མན་ངག་བཞིན་བསྒོམས་ཤིང་། རྟག་ཏུ་བསྟེན་པས་ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་གནས་ན། ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཡང་ཡིན་ལ་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་གནས་པས་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་སུ་ཐབས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབུས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཡི་སྡོམ་པས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན། ཨ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ།སྡོམ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུནཱ་ལྟ་བུ་སྟེ་དཀར་བ་དང་དོན་དམ་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་ན། ཡང་དག་གནས་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་བདག། །སྡོམ་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་གསལ། །ཞེས་པ་ལ། འདས་པའི་དུ་སམ་རྣལ་འབྱོར་པ་གཞན་ ལ་སྣང་བ་ལྟར།བདག་ཉིད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ནི་ཐབས་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ལས་བྱུང་བས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་ཐབས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ ལས་སྐྱེས་པས་ན་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་དེ།དངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བར་མཛོད་པས་ན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་ཤེས་ལྔ་པོ་དེའི་རང་བཞིན་འཆང་བར་མཛད་པས་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་ཀྱི་རང་ བཞིན་གྱི་སྐུ་ལུས་འཛིན་པར་མཛད་པས་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ན་སྦས་པའོ།།རྡོ་རྗེ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཆང་བས་ན། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་ཐབས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ གཉིས་ལྡན་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའི་ཐབས་གཅིག་པུ་ལས་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན།འོན་ཏོ་གོང་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྨོས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་མ་ལུས་དབུས་གནས་ཞེས་སྨོས་པ་ན། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན། ང་ཡི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ། །ཞེས་ བྱའོ།།གསང་བ་འདི་ནི་ཞེས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཟབ་མོ་གསང་བ་འདི་ནི་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་གསང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡང་ན་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབའ་ཞིག་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་མུ་སྟེགས་དང་ཉན་ཐོས་དང་སྐྱེ་བོ་བློ་ དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཞིང་།མ་མོས་ཏེ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ནམ་མཁའི་མཐར་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བས་ན་སྣོད་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་མ་བརྟགས་པའི་སློབ་མ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་། མན་ངག་བསྟན་པ་ལྟ་ཅི་ སྨོས་ཏེ།ཆུང་ངུན་ཚིག་འབྲུ་འགའ་བརྗོད་པའམ། གླེགས་བམ་མམ་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པས་ཀྱང་ཉམས་པར་གྱུར་རོ། །ངེས་པར་བརྗོད་པ་བླ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། གསང་སྔགས་སུ་ལའང་སྦྱིན་མི་བྱ། །མན་ངག་རྣམ་པར་ཉམས་མི་བྱ། །དམ་ ཚིག་གནས་ལ་ཅི་རིགས་པར།།མན་ངག་རྣམས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེའོ། །དེ་བས་ན་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གསང་། ཞེའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
智者获得大乐之后。对此，由于具有婆罗花和黑胡椒，获得大乐。从彼无二之乐中所生，智者不应舍弃樟脑。如是所说，不应舍弃从殊胜乐中所生之融化月亮，如果舍弃则无成就之意。那么应当如何接受呢？不是用手，那不是擦鱼的贝器。这是说不以方便取，而是以一切佛智，以不死舌头取之后。对此，应当以舌头饮用那甘露。力量必定增长。对此，虽然饮用后不会刹那获得成就，但会增长光彩、威光、力量与威严之意。
首先元音字自性。这是指阿字，因为心是阿字的本性，具慧者应当观想为一切佛的本性。与此同时成就是大手印乐施。对此，具有如是功德的菩提心，若如教言修持并常常依止，将成为真实佛陀之意。其余易解。
瑜伽住于身中央。是说，既是瑜伽又住于身体中央故称住于身中央。实际是指住于方便与无二之中央的意思。以誓言而正住。是说，在如是身坛城中央，阿字即是菩提心，誓言在世俗谛如芝麻般白色，胜义谛中常行大乐，故称正住。如外在一样自己，誓言彼极为明显。对此，如同过去瑜伽师他人所见，于自身也同样明显是说。
方便之乐大手印，金刚生处是方便。对此，方便之乐是从方便本身所生之乐而生，故称大手印。金刚生处是方便。对此，因从金刚所生故为金刚生处，实指大金刚持，因持金刚而称金刚持，这是词义。因持有如镜等五智之本性，故为金刚持，这是总义。因持有意之本性身体，故为金刚持，这是隐义。金刚是无二智慧，以其本性持故为金刚持，这是究竟义。如是金刚持即是金刚生处方便。
若问：虽具方便智慧二者而生菩提心，如何从单一方便生起？答：上文提到大手印以及瑜伽住于身中央时，彼手印是指智慧手印，因此称我之方便智慧双运。
关于此秘密是说，如是方便智慧甚深秘密非寻思者之境故为秘密，或者此续仅说方便智慧，此非外道、声闻及智慧浅薄者之境，不信且诽谤者将生于虚空边际地狱。因此，对不堪为法器且未观察的弟子，莫说灌顶入坛城与教授窍诀，即便说几句小话或示现经函、图画等也会退失。如《决定宣说上师大瑜伽续》中说：不应授予任何人密咒，不应损坏教授，对住于誓言者，应随宜授予教授。因此《吉祥密集大瑜伽续》中也说：一切如来之秘密。

 །རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། རྒྱུད་ཀུན་དུ་ནི་སྤས་པ་སྟེ། །ཐ་མའི་ཐ་མར་བསྟན་ པ་ཡིན།།ཞེས་བསྟན་པས་ཤིན་ཏུ་གསང་ངོ་། །འོན་ཏེ་མཆོད་པ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ལ་གསང་བ་མེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ཚོགས་ལ་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། ཐབས་ཀྱི་གསང་བ་སྣང་བ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མན་ངག་ འདི་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་སློབ་མ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་པས་གསང་བའོ།།ཡང་དག་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་འདུས་པ་སྟེ། ཡི་གེའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་སྤྱིའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་འདུས་པ་སྟེ་སྤས་པའི་དོན་ཏོ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འདུས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་འདོ་གསལ་བ་ལས་འབྱུང་བས། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པས། །ཕྱི་རོལ་གཉིས་སུ་བརྟག་མི་བྱ། །ཞེས་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཕྱི་རོལ གཉིས་སུ་བརྟག་མི་བྱ།།ཞེས་པ་ལ། །ཏཏྭ་སཾ་གྲ་ཧ་ལ་སོགས་པས་ན། ཐབས་འབའ་ཞིག་སྟོན་ལ། །འདིའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བས་ན་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང་སྤངས་པས་ན་གཉིས་སུ་བརྟག་མི་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་ལུས་ཀྱི་དབུས་ཉིད་ན། །འཁོར་ ལོའི་གཟུགས་སུ་བཤད་པ་སྟེ།།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གསུམ་གནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ། བདེ་བའི་འཁོར་ལོས་གཟུགས་སུ་བསྟན་ནས་འཁོར་ལོའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་དང་། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་མགྲིན་པའི་པདྨ་ལ་གནས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ལྟེ བའི་པདྨ་ལ་གནས་སོ།།བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་སྤྱི་བོའི་པདྨ་ལ་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །བྷ་ག་སྙིང་ག་མགྲིན་ཚོགས་སམ། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་པ་ལ་བྷ་ག་ནི་སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོ་རྩི་བས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ལ། །ཀ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལུགས་སུ་བྱུང་བ་དང་། །ལུགས་ ལས་བཟློག་པ་རྣམས་རྩི་བས་རྣམས་ལ་དགོད་ལ།།དབུས་སུ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དགོད་དོ། །སྙིང་གར་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩི་བས་བརྒྱད་པ་ལ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་བཀོད་ལ། །དབུས་སུ་ནི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དགོད་དོ། །མགྲིན་པར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩི་བས་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཨ་ཆེན་བཅུ་དྲུག་བཀོད་ལ། ། དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཨོཾ་དགོད་དོ། །སྤྱི་བོར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྩི་བས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་ཀ་ཆེན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དགོད། དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧཾ་དགོད་དོ། །དེ་བས་ན་བྷ་གར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ། །མགྲིན་པར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ། །སྙིང་ག དང་སྤྱི་བོ་གཉིས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྡུའོ།།དེ་ལ་ནི། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ་རྩོལ་ཅིང་། །ཞེས་པ་ལ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ལས་རྒྱུ་མཐུན་པའི། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ལ། དེས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྐྱེད་བར་བྱེད་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅི་སྟེ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་དུ། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས བསྐུལ་པ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལས་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་རླུང་གི་བདས་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཐབས་དང་ལྡན་ཞིང་མན་ངག་ཐོབ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་འགྲུབ་སྟེ། ཐབས་ཆེན་དག་དང་ལྡན་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་རྒྱུ། །འཁོར་བའང་བཞི་བའི་མཚན་ ཉིད་དེ།།དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་བསམ་ཡས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་ལ་གསོལ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་གི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་ལས་ཤེས་རབ་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བསན་དེ་ལ་གསོལ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་ནི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཞེས་པ་ནི། ཟླ་བ་ཞུ་ནས་ཀར་ནིར་འབབ་པ་ཉིད་རླུང་གི་ལས་ཡིན་པས་ན་དེས་ནི་གནས་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །ལྟོ་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལ། ལྟོ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་ཉིད་དོ། །ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སེམས་པ་ལ་གནས པས་ན་བྷ་ག་སྟེ་ཞེས་བྱའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
从这部续部中也说："在一切续部中都是隐秘的，在最后的最后才显示。"由此表明是极其秘密的。若问供养和坛城等是否没有秘密？那些是为钝根根器众生所说的，而这个方便的秘密——三种光明的清净，是一切如来的口诀，是为利根弟子所说的，所以是秘密的。
关于"真实和合"这个名称：二者合一称为和合，这是字面的含义。金刚莲花真实相应，这是总的含义。智慧和方便真实相应是和合，这是隐密的含义。世俗谛和胜义谛的和合，由于从光明中生起，是无二智慧本性的大持金刚，这是究竟义。因此说："因为是无二分别，不应分别为外在的二者。"
从另一个角度来说，关于"不应分别为外在的二者"这句话，《真实摄集》等论中只说方便，而此处因为是从方便和智慧无二中生起，所以远离并断除二者的分别，因此称为"不应作二分别"。
关于"三身在身体中央，说为轮形"等句：在瑜伽士身体中央，安住法身、圆满报身和化身三身。也就是化身轮、法轮、受用轮和大乐轮以形相显示，故称为轮形。
关于"法身及报身化身，如是大乐"这句：法身安住在心轮，圆满报身安住在喉轮莲花，化身安住在脐轮莲花，大乐安住在顶轮莲花，这是其含义。
关于"bhaga心喉聚或，三身真实安住"这句：bhaga即化身轮共有六十四处，大字母三十二个顺行和逆行排列，中央安置字母A。心间即法轮计八处，安置八对佛父佛母，中央安置字母HŪṂ。喉间受用轮计十六处，安置十六个大字母A，中央安置字母OṂ。顶轮大乐轮计三十二处，安置三十二大字母，中央安置字母HAṂ。因此，bhaga处的化身轮是化身，喉间是圆满报身，心间和顶轮二处归为法身。这就是"三身真实安住"的含义。其余应当如理了知。
关于"以同因等分类

སྣམ་སྦྱར་དག་ནི་མངལ་འབར་བ། །ཞེས་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་བཙུན་པ་བཀུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་ཧཱ་ལ་ཀྵྨཱི་ཞལ་སྔ་ནས། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་སྔགས་ ཤེས་པས།།བརྙས་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱ་ཞིང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་དུ། །མངོན་སུམ་སྐུ་ཡིས་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་པ་དང་འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ལྟའོ་ཞེས་གསུངས་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ བུ་གྲོགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ་གནས་པ་ནི་སྣམ་སྦྱར་རོ།།མཁན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསླབ་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར། མ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་རོགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བས་ན་མཁན་པོའོ། །ཕྱག་ནི་མགོན་ལ་ཐལ་སྦྱར་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། སྐྱེ་པའི་ཚེ་ཐལ་མོ་དབྲལ་བར་གཤིབས་ཏེ་འབྱུང་བས་ན་ཕྱག་ ཅེས་བྱའོ།།དེ་ནས་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་པ་ནི་བསླབ་པས་མཐོ་རིས་དང་བྱང་ཆུབ་བསྐྱེད་པ་ལྟར་ལུས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་དོན། སྔགས་ཟློས་པ་ནི་ཨུད་བདག་།ཅེས་པ་ནི་བུ་བྱུང་མངལ་ནས་བྱུང་བ་ཉིད་གཅེར་བུར་གནས་པ་ནི་གཅེར་བུའི་ཤ་ཚུགས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་མགོ་བྲེགས་ པ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་པ་ནི། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ། དེ་ཡང་ཨིནྦྲ་བྷཱུ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་པར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་བས་ན། དཔེར་ན་གསེར་འགྱུར་རྩི་སྲང་གཅིག་རྙེད་ན་ལྕགས་སྲང་སྟོང་ལ་བསྐུས་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསེར་དུ་འགྱུར་བར་ངེས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ངེས་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུད་འདིའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་། །སེམས ཅན་ཐམས་ཅད་དང་།།དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་དོན། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ། །སེམས་ཅན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །འོན་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་དྲི་མས་ཁྱབ། །དེ་དེ་བས་ཁ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན།།འོ་ན་ཅིས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། འོན་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་དྲི་མས་ཁྱབ་སྟེ། མ་རིག་པའི་བླ་ཐབས་ཀྱིས་བསྒོས་ཤིང་། ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ལས་སྣ་ ཚོགས་སྤྱད་པས་གནས་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་བའི་དོན་ཏོ།།འོན་ཏེ་དག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་མེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་དེ་བསལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང་། འདི་ནི་དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད། །ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་ བཞིན།།དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་པ་དང་། དཔུང་བ་བཟང་པོས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་དྲི་མར་བཅས། །དེ་བས་སེམས་འདི་འཁོར་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་དག་ཤེལ་དང་ཟླ་འདྲ་ན། །སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོའ་མཐའ་ ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས།།ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་དག་ན་ཐམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་སེམས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། སེམས་ ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ལོགས་ནས་མི་རྙེད་དོ།།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ། དུས་གསུམ་ཡང་སེམས་ཙམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་། །སེམས་དེ་ཡང་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པར་རྟོགས་ཤིག་ཅེའོ། །སློབ་དཔོན་ ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང་།སེམས་གང་གིས་ནི་བྱིས་པ་རྣམས། །འཁོར་བའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་བྱེད། །སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ། །བདེ་གཤེགས་གནས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་བ་དང་། ཐམས་ཅད་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་། འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ ལྔ།།མི་ཡི་ལུས་ནི་བརྟན་བྱས་ཏེ། །དངོས་དེ་ངེས་པར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །རང་སེམས་མཐུ་ཡིས་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདི་ཉེད་ལས་ཀྱང་། །གང་དུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་ལས། །སངས་རྒྱས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་ རྒྱས་ཏེ།།སངས་རྒྱས་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། སེམས་ལས་ལོགས་ནས་སངས་རྒྱས་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
关于"袈裟是如同胎中燃烧"这句话，世间中尊敬出家人是已经出家的人，而在这里是指所有众生都已出家并对他们生起导师之想。关于这点，大吉祥尊说："对一切事物通达咒语的人，不应轻视任何事物，应当经常以金刚萨埵的本质，以明显的身相而住。"圣迦叶尊者也说要以导师之想看待一切众生。因此，进入母胎时，被胎衣自然包裹而住即是袈裟。如同依止和尚而生戒律，依止母亲而生胎衣，所以称为和尚。
"合掌礼敬怙主"这句话中，出生时掌心相对而出，故称为礼。之后逐渐成长，如同依戒律而生天界和菩提，身体逐渐长成的意义。念诵咒语即是"Ud bhava"（उद्भव / udbhava，意为"生起"），从胎中出生时赤裸而住即是裸体相。之后剃发的人们即是比丘。
关于"如是等众生"这句话，他们确实无疑是佛，因为印度佛陀也说："遍及一切众生心，金刚萨埵自身住。"就像获得一两点金汁，涂抹在千两铁上，一切都必定转变成金一样，确定一切众生都是佛是毫无疑问的。因此，进入这个续部之门的瑜伽士也应当观想一切众生和一切事物都是吉祥黑鲁嘎的本性。其余容易理解的标记就不写了。
"此等众生即是佛，然为遍计垢所染，除彼垢染即是佛"这句话的含义是：一切众生都是诸佛的本体，是菩提心要，是法身的本质。那么为何会在三界轮回呢？是因为遍计所执的污垢所染，被无明的习气所染，由随眠烦恼的力量造作各种业，而在三界中投生轮回。那么是否有清净的方法呢？经中说"除彼垢染即是佛"。《辨中边论》中也说："此有垢无垢，如水金虚空，清净如清净。"《贤臂请问续》中也说："贪等烦恼具垢染，故说此心即轮回，烦恼清净如水晶月轮，宣说能度轮回海。"这表明若烦恼清净，则毫无疑问一切都是佛。
"自心即是菩提"这句话意味着：一切众生的心性即是佛，除心之外别无他处可寻佛。《出世间品》中也说："佛子们，三界唯心，要了知三世也唯心，要了知此心无边际中心。"龙树尊者也说："凡夫以此心，被轮回缚束，瑜伽士以此心，趣向善逝境。"《一切秘密续》中也说："五大为体性，坚固人身已，决定修彼相，以自心力成佛。"此续中也说："于诸世界中，不能得见佛，心性即圆满佛，未说有他佛。"因此，含义即是"离心外无佛"。其余易解故不赘述。

 །ས་ནི་པུཀྐ་སཱིར་གྲགས་པ། ཇི་ལྟར་མི་བསྐྱོད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །གང་ཡང་གཏི་མུག་ས་རྣམས་ནི། །ལུས་ནི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ བཤད།།ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་དང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་སྦྱར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། མི་བསྐྱོད་པ་དང་སྦྱར་བ་དང་། །སོགས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་གཉིས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་ལ། གཅིག་རང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་རིགས་ལྔ་པོ་ ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཏེ།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བས་ན། རྡོ་རྗེ་རིགས་དང་གཏི་མུག་གི་རིགས་སྦྱར་བ་དང་། འབྱུང་བ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་བསྣོར་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་གསང་བ་གསུམ། །ཞེས་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ན་གནས་པའི་ དོན།།ས་སྦྱོད་ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ། ས་ལ་སྤྱོད་པ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཅན་འོག་ཏུ་གཟིགས། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡབ་དང་སྦྱར་རོ། །མཁའ་སྤྱོད་འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུམ་དང་སྦྱར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མོ་དག་སྟེང་དུ་གཟིགས། །ཞེས་བྱའོ། ། སེམས་ནི་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཡིན། །ཞེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་བདག་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དབུས་ན་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རིགས་དྲུག་ཏུ་ནི་རྣམ་ཕྱེ་བ། །ཞེས་པ་ལ། རིགས དྲུག་ནི་ཨཀྐོ་བྷྱ་དང་།སྣང་མཛད་དང་། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ་དྲུག་གོ། །ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །ལེའུ་བཞི་པའི་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་ལེའུ་ལྔ་པ་འཆད་དོ། རྒྱུད་འདི་སྤྱིར་མན་ངག་འབའ་ ཞིག་སྟོན་པས།ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དགོངས་པ་དང་། བརྡས་བསྟན་པ་དང་། བླ་མའི་ཁ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་པས་ཐ་སྙད་ཞིབ་ཏུ་མ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་མེད་པ་ལ་ཙུམྦ་བྱེད། །གཙོ་བོ་ཐོད་པ་རེག་བྱེད་ཅིང་། །ཞེས་པ་ལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཡུམ་ དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ།རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ལྟ་ན་ཡང་འཛིན་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནུ་མ་ལ་འཛིན་པའོ། །དེ་ནས་སྙོམས་འཇུག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །དགྱེས་པས་གཉིས་གཉིས་མཉམ་པར་ལྡན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་མཐར་ཐུག་པའི་དགའ་བ་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །མི་བསྒུལ་བ་ཡི་རང་གཟུགས་ཀྱིས། །མི་བསྒུལ་བ་ཡི་བདེ་བ་ཐོབ། ཅེས་པ་ལ། མཐར་ཐུག་པའི་སྐབས་སུ་རྟོག་པ་གང་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་འཕྲོ་བས་ན་རང་གཟུགས་ཀྱིས བྱ་པའི་དོན་ཏོ།།དེ་གང་དུ་ཡང་མི་འཕྲོ་ཞིང་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན། བདེ་བ་ཐོབ་ཅེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྷག་མ་བུང་བ་ལྟ་བུར་གནག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི། དབུ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་གནག་།ལྷག་མ་བུང་བའི་མཇུག་མ་ལྟར་གནག་། ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླ་བས་མ་བྲིས་སོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་མཚན་ནི་གྲང་པོ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོད་བ་བསྣམས་པ་ནི། ལྷ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནོར་དབང་དུ་སྡུད་པའི་རྟགས་སོ། །ས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པ་སྣམས་པ་ནི། དེ་དག་གི་ལྷ་ལ་བྱའོ། །གཉིས འཐུང་ལ་སོགས་རིམ་བཞིན་ཞེས་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་སྟེ།གོང་མའི་གླང་པོ་དང་རྟ་དང་བྱ་བའི་བཤད་པ་སྟོན་ཏེ། གླང་པོ་ཆེ་ནི་དང་པོར་སྣས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་བརྔུབས་ནས་དེ་ནས་གདོད་སྣས་ཡར་ཁར་ལྡུབས་བས་ཕོགས་གཉིས་འཐུང་བས་གཉིས་འཐུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་ པའི་ཐོད་པ་བསྣམས་ཞེས་པའི་དོན།ས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་ནི་ས་བདག་གོ། །ཆུ་ནི་ཆུ་ལྷའོ། །རླུང་ནི་རླུང་ལྷའོ། །མེ་ནི་མེ་ལྷ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་ཟླ་དང་། མཐར་བྱེད་དེ་གཤིན་རྗེ་དང་། ནོར་སྐྱོང་སྟེ་ཀུ་བེ་རའོ། །དེ་དག་གི་ཐོད་པ་བསྣམས་པའི་དོན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷ་ལ་སོགས་ པ་དག་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པས། དེ་རྣམས་གཟུད་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་མཚན་དུ་བསྣམས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལྷག་མ་གོ་སླབས་མ་བྲིས་སོ། །དོམ་བྱི་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དབུ་དཀར་བདེའི་འོག་མ་སེར་བ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་ལྔའི་རང་ བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །ཏིལ་མཆོག་མ་ནི་བཀུག་ནས་ཀྱང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སླས་མོ་ཞིག་སྟེ། དེ་བཀུག་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལ་དབང་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐད་རིངས་མ་ནོར་ལེགས་པར་ནི། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཧཱུཾ་སྒྲ་རིང་པོར་འདྲེན་པ་ལ་བྱ། ཡོ་ཤི་དག་ནི་འགུགས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ། བུད་མེད་སྔགས་དེས་དགུག་པའོ། །རིག་བྱེད་དང་པོ་ཉིད་ལ་ནི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་བྱེད་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ལ་བྱ་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ནི་བྱིན་དུས་སྟེང་དུ་མཚན་པའོ། །ཥྚཱ་ན་ནཱ ལ་སོགས་པ་ནི།ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་སོ།

我来将这段藏文翻译成简体中文：
所谓普卡西而闻名，犹如不动手印相。以及愚痴之诸地，其身即是毗卢遮那佛。如是等句，身与毗卢遮那佛相应，同样与不动佛相应等。身心二者互相依存而生，单独不能生起，如是如来五部种姓也是互相依存，以因果方式而生，故金刚部与愚痴部相应，诸元素也是互相交融而生。
在轮中有三密，是指身轮中央所住之义。地行即身手印，指在地上行持之身大手印，金刚身者向下观照。空行即贪欲手印，指与佛母相应，金刚女等向上观照。心是无我之性质，指菩提心是空无二我，离能取所取之垢染，远离一切边际，此为"住于中央"之义。
分为六种姓，即阿閦佛、毗卢遮那佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛和金刚萨埵等六者。其余易解。以上为第四品释义。
现解说第五品。此续总体唯说教授，非声闻等所行境界，应当通过密意、密语及上师口传来理解，因此未详细解说术语。
与无我接吻，主尊碰触天灵盖，是指喜金刚与佛母无二，金刚天灵盖即赫鲁嘎。所谓"观看亦执持"，是指执持乳房。此后令明显显现双运坛城之义。其余易解。
以喜乐二二平等相应，是指佛父佛母无二而具有究竟喜乐之义。以不动自身相，获得不动之乐，指在究竟时自性不散于任何分别，故说"以自身相"。于彼刹那不散于任何处而获得大手印成就，故说"获得乐"。
其余如蜂般黑暗，是指头右白左红中黑，其余如蜂尾般黑暗之义。其余易解故未写。
赫鲁嘎之手印持有象等八天灵盖，表征摄受大天众之财富。持有地水等八种，是指彼等之神。二饮等依次，是指大象，解说上等象、马、鸟等，大象先用鼻吸水等，然后再用鼻向上喷，因两次饮用故称二饮，即持有如是等天灵盖之义。
地水等，地即地主，水即水神，风即风神，火即火神，如是日月、阎魔以及财神俱吠啰。持有彼等天灵盖之义。为何如此？因诸天等象等众生皆具菩提因，为摄受彼等故持为手印，此为词义。其余易解故未写。
熊与狐种种颜色，指头白色下面黄色等五色本性之词义。其余易解。
召请最胜胡麻女，是指帝释之女，召请后加持并灌顶金刚心要之义。长音无误善妙，指长引吽音。召请诸瑜伽女，指以此咒召请女性。
于初明咒中，以半月庄严，指初明咒即字母嗡，半月即加于上方之标记。叉札那等，是指八面赫鲁嘎之咒。

 །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་རུས་སྦལ་ཏེ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྦྲུལ་ཡང་བྲི། །ཞེས་པ་ལ། འདི་ནི་ནོར་བས་དཔྱད་དེ། གོང་དུ་ལྷ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལ་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་སྦྲུལ་བསྣམས་པ་ཡིན་ལ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་རུས་ སྦལ་བསྣམས་ན་འདི་ཕྱག་མཚན་བྲི་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་གདའ་ན་ལེགས་པར་དཔྱོད་ཅིག་།ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མན་ངག་གི་གནས་ཆེན་པོ་སྟེ། བླ་མའི་ཁ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལེའུ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་དྲུག་པ་འཆད་དེ། ལྷ་མོས་དམ པོར་འཁྱུད་ནས་ནི།།ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་རེག་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ལ། རེག་པ་ནི་པདྨ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇོག་པའོ། །བརྟན་པས་སྐྲ་ནི་གཟུང་བྱས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་མོའི་སྐུ་བཟང་པོ་ལ་གཟུང་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སེན་མོས་ལུས་ཀུན་ལ་འདེབས་པས་ན། སེན་མོས་རོལ་པའོ། །དེ་ ནས་གཉིས་སུ་མེད་པ་གྱུར་པ་ནི་སྦྱོར་བའོ།།ལེའུ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་ལེའུ་བདུན་པ་ལས་གླེགས་བམ་གྱི་བཤད་པ་བསྟན་ཏེ། སྦྲང་ཆེན་སྣག་ཚ་བྱས་ནས་ནི། ཞེས་པ་ལ། མ་ནུ་སའི་ཚིལ་དང་ཞག་ལ་སོགས་པའི་དུད་པའི་སྣག་ཚལ་མི་རུས་ཀྱི་སྨྱུ་གུས་ཡི་གེ་བྲི་བའི་ དོན།སྐྱེ་བོ་ངན་པ་ནི་དམ་ཚིག་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །དེས་སྐུ་དང་པུ་སྟི་མཐོང་ན། ཚེ་འདི་དང་ཚེ་རབས་ཀུན་དུ་དངོས་གྲུབ་དང་བསྐོལ་བའི་དོན། མི་སྲུན་ཐ་མ་ལ་པ་ལ་རྩ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆན་ཁུང་དང་སྐྲའི་བར་དུ་སྦ་བའི་དོན། གླེགས་བམ་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ གླེགས་བམ་གཞན་དུ་སྦ་བ་མ་རྙེད་ཀྱང་།འོག་ཀ་དང་འཁོར་གསུམ་འགེགས་པའི་འོག་ཏུ་སྦ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཤི་བ་དགུ་ཡི་གཟུགས་ཅན་དག་།ཅེས་པ་ལ། རོའི་གདན་དགུ་ལ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བྱཱ་གྷྲའི་པགས་པ་ནི་སྟག་གི་པགས་པའོ། །བཟའ་བ་དག་ནི་ ཡང་བཟའ་ཞིང་།།ཞེས་པ་ལ། ག་ཎ་ཙཀྲའི་ཚེ་ན་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་མ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད། །ཅེས་པ་ལ། དེ་ལྟར་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་ ནས།དེའི་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལས་པ་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་དབུལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་ལྟར་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པ་དང་། གང་དང་གླུ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པའི་འོག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་ བའི་མཆོད་པས་ནི།མ་མོ་རྣམས་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླའོ། །ལེའུ་བདུན་པའི་བཤད་པའོ།། །།ད་ནི་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་དོན་འཆད་དེ། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ཞུས། །ཞེས་པ་ལ། ལྷ་མོ་བདག་མེད་ མས་ཞུས་པའི་དོན་ཏོ།།ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུར། །ཞེས་པ་ལ། ཡུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་མཚན་མ་དང་རྟགས་ནི་རྒྱུད་ཉིད་ལས་གསལ་བས་འདིར་མ་བྲིས་སོ། །དེ་ནས་ལྷ་མོ་དགའ་ནས་ནི། །འདི་སྐད་ཀྱིས་ནི་ཚིག་གསོལ་ཏོ། །གདུལ་དཀའ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་དག་། ཇི་ལྟ་བར་ནི་གདུལ་བར་བགྱི། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་ཉིད་ལ་དགོད། །དེ་རྗེས་བསླབ་པ་བཅུ་ཡང་སྦྱིན། །དེ་ནས་བེ་བཤ་ཡང་བསྟན། །དེ་ནས་ཡང་ནི་མདོ་སྔ་སྟེ། །དེ་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་བསྟན་བྱ། །དེ་རྗེས་དབུ་མ་གཉིས་བསྟན་བྱ། །རྒྱུད་རྣམས ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ།།དེ་ནས་དགྱེས་རྡོར་ལ་དགོད་དེ། །སློབ་མ་གུས་པས་བླངས་ནས་ནི། །འགྲུབ་པ་ཡང་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པ་ལ། ཅི་སྟེ་རྒྱུད་ཉིད་ལས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡོད་བཞིན་དུ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཅི་ཞིག་ཅེས་སྨོས་པས་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་མི་ དགོས་པར་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལ་སློབ་པ་ནི་ཅི་ཉེས་ཤེ་ན།འོན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒོལ་བ་འདི་ནི་ཆུང་མ་མེད་བར་བུའི་ནོར་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ།སེམས་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་པས་ཟླ་བ་ལྡ་བུའོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་སེམས་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །གཞན་ཡང་མདོ་སྡེ་དག་ལས་འཇིག་རྟེན་ན་འཕོང་ དང་བཟོའི་གནས་དང་།ཤིང་ཐོག་དང་འབྲུལ་སོགས་པ་ནི་རིམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་གྱི། ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་། རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ལ་བསླབ་བར་བྱའི། ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ལུས་ རྣམ་པར་དབེན་པ་མེད་པར་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ།།ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ ནུས་སོ།

我会将藏文直译成简体中文：
在西方绘画乌龟，在北方绘画蛇。对此，这里有误需要考察。上文提到两位天尊的手印中，西方手持蛇，北方手持乌龟，这与此处手印的描绘不相符，请仔细考察。其余部分都是大要诀之处，应当从上师口中了解。这是第五品的解释。
现在解释第二观察部第六品。天女紧密拥抱，智慧方便相触碰。其中,"触碰"指金刚置于莲花中。稳固抓住头发，是指握住天女殊胜身体。因智慧指甲触及全身，故称为"指甲游戏"。然后成为不二即是双运。这是第六品的解释。
现在从第七品中讲述经函的解释。用大蜂制墨，意思是用人骨笔沾人脂肪等烟熏墨书写文字。恶劣众生指无三昧耶戒者。他们若见到佛像和经书，今生来世都将远离成就。对于最下等的不驯服者，是指藏于腋下与头发之间。经函行境所在，意思是即使找不到其他地方藏经函，也要藏于门槛和三轮障碍之下。具九死尸相，意思是坐于九具尸骸垫上。虎皮即是虎的皮。饮食复饮食，是指在轮供时应当一再享用饮食等受用。然后供养空行母，意思是用如是饮食等受用供养瑜伽士身坛城诸尊后，将剩余供品供养空行母等。另一种解释是,以如是饮食等及歌舞等供养后，以无上双运大乐供养空行母。其余易解。这是第七品的解释。
现在解释第八品的含义。然后瑜伽母启问，意思是无我佛母作如是请问。大手印如何，意思是佛母大手印，其特征和标志在续部中已明示，此处不再书写。然后天女欢喜，以此言词启问:"难调伏的最下等众生，应当如何调伏?"佛陀回答说:"首先令住别解脱，其后授予十戒，然后教授事续，然后是前续，然后教导行为，其后教导二种中观，应当了知一切续部。然后安置于喜金刚，弟子以恭敬受持，无疑将得成就。"对此,若问既然续部中已有圆满次第，为何还要说生起次第?不需要住于学处次第而直接学习喜金刚有何过失?你这样的诘难就像是无妻而求子嗣一样。因此在《摄真实续》大续中,一切如来对普贤菩萨说:"此心本性光明如月轮,月轮渐渐圆满,如是本性光明心也渐渐圆满。"又如诸经中说,世间弓箭、工巧、果实、谷物等都是渐次成熟,而非顿时。同样,修学圆满次第三摩地者也应当渐次修习,而非顿时。因此,若无身清净则不能了知语清净,若离语清净则不能证悟心清净,若无心性光明三摩地则不能现证世俗谛。

།ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མེད་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པ་མངོན་གསུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས། རིམ་གྱིས་ འཇུག་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའི་ཅི་གཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབ་པས། ཅིག་ཅར་རང་གི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །འདིར་བཤད་པ། སེམས་ཅན་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས། །དམ་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པ་ལ། །ཐབས་ནི་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས།།སྐས་ཀྱི་རིམ་བ་ལྟ་བུར་གཞག་།ཅེས་གསུངས་སོ། །སྤྲོས་པས་མཆོག་གི་དཀྱུས་མ་ཉིད་ལ་འཇུག་པར་སྟེ། གདུལ་དཀའ་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་དག་།ཇི་ལྟ་བར་ནི་གདུལ་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བསན་བྱིས་པ་སོ་ སོའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བ་རྣམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་།ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཁྲིམས་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི། དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་ཉིད་ལ་དགོད། །ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཆེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར། ཅེ་ལུའི་བསླབ་པ་བཅུ་ སྲུང་བར་བྱེད་པ་ནི།དེ་ནས་བསླབ་པ་བཅུ་ཡང་སྦྱིན། །ཞེས་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བྷེ་བས་ཥ་སྟེ་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། དེ་ནས་མདོ་སྟེ་སྟེ། ཉན་ཐོས་མདོ་སྡེ་པའི་ཆོས་བསྟན་ལ། །དགེ་སློང་དུ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་དཔོག་གོ། །དེ་ནས་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་སྟེ།རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དོན་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་ རྩ་གཉིས་དང་།ཕས་ཕམ་པའི་ཆོས་བརྒྱད་ལ་གནས་ཏ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་མྱུར་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། བླ་མ་དམ་ པ་རྣམས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་བསྐུར་བ་དང་།དམ་ཚིག་དག་ཐོབ་ནས། ཕྱི་ནང་གི་རྒྱུད་མཐའ་དག་ཤེས་བར་བྱས་ནས། རྒྱུད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཐ་མར་དཔའ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ མནོས་ནས།སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ། དེ་བས་ན། དེ་ནས་དགྱེས་རྡོར་ལ་དགོད་དེ། །སློབ་མ་གུས་པས་བླངས་ནས་ནི། །འགྲུབ་པར་ཡང་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ།། །། ད་ནི་ལེའུ་དགུ་པའི་དོན་འཆད་དེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མའི་དགྲར་གྱུར་པ་ལ། དྲག་པོའི་ཆོག་བྱ་བ་སྟེ། ཁ་སྦྱར་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་ནི། །ཞེས་པ་ལ། ལས་བྱུང་ནི་དགྲའི་ཕུང་པོ་ལས་སེམས་དབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགྲའི་ལྟེ་བ ཨཾ་ཀུ་ཤས་སེམས་དྲངས་ཏེ།སྙིང་གར་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་པ་བསྡུས་ལ། ཕྱིར་ཕྱུང་ན་འཆི་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་ལ་ལན་མང་དུ་བྱ་བས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱང་འཇིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན། ཡང་དགྲའི་སྙིང་ག་ན་ཡི་གེ་ནརྀ་གནས་པ་གོང་མ་བཞིན་དུ་ལྕགས་ཀྱུས་བླངས་ན་འགྲུབ་ཅེས་པའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།དེ་ཡང་ཐོག་མ་དང་དབུས་དང་ཐ་མར་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཟིན་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ལམ་དུ་ཁབ་བསམས་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགྲ་དེའི་སྙིང་ག་དང་སྤུའི་ཁུང་བུ་ཀུན་དུ་ཡང་ཁབ་ཀྱི་གཙུགས་པར་བསམས་ལ། སྙིང་ལ་ སོགས་པ་མེས་ཀྱང་ཚིག་པར་བསམས་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ།།ལྟོས་ཤིག་ལྷ་མོ་རིན་ཆེན་མ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་མིག་མ་ཕུག་ནི་རིན་ཆུང་ལ། ཕུག་པ་ནི་རིན་ཆེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་དག་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྙེད་པ་ནི། རིན་ཆེན་མ་ཞེས་བྱ་ལ། ། དངོས་པོར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འབར་བའི་སྐུས་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ། །ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བརྡ་ཕྲད་སླ བས་མ་བྲིས་སོ།།གསང་སྔགས་དག་ནི་ང་ཡིས་བཤད། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །ཞེས་པ་ལ། ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་སྔགས་བཏུ་བསྟན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དམ་ཚིག་མང་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་པ་གཟུ་ལུམས་ཅན་དག་གིས་མི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦས་ཏེ་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

这段藏文的中文翻译如下：
由于远离了解世俗谛，就无法直接证悟胜义谛。没有胜义谛，就无法直接体现双运次第。世尊也观察到这一道理，因此说应当次第学习，而不能一蹴而就。通过修学圆满次第的次第，自相续就会立即清净。
在此解说：对于具有初业的众生，为了使他们进入胜义，圆满佛陀设立了如同阶梯般的方便法门。
详细来说，就如同回答"如何调伏难调的最下等众生"这个问题一样，应当知道：首先要让那些如同牲畜般的凡夫众生皈依三宝，守持八关斋戒，这就是"首先安立于斋戒"的含义。
其次，为了使他们更趋向涅槃，让他们持守十戒，这就是"然后授予十戒"的含义。
之后传授毗婆沙部即声闻部的法，然后是经部即声闻经部的法，并授予二百五十条比丘戒。接着传授行为，引导发世俗菩提心，教授瑜伽行派的诸法。
然后教授远离一切边的大中观义，引导发殊胜胜义菩提心。之后让他们安住于菩萨四十二堕罪和八他胜法，通过波罗蜜多门入道修行。
为了迅速证得圆满正觉，进入密咒解脱门，从殊胜上师处入坛场接受灌顶，获得誓言，了知一切内外续部，这就是"应当了知一切续部"的含义。
最后进入喜金刚门，接受智慧和本智灌顶，入于修行，必定获得大手印成就。因此说："然后安立于喜金刚，弟子恭敬领受已，定当成就无疑虑。"
这是第二品第八章的解释。
现在解释第九章的含义：对于三宝和上师的敌人，应当修习忿怒法。"从和合而生相"中，"所生"是指从敌人蕴中拔出心识。从所修对象的脐轮根部，是指用钩从敌人脐轮勾出心识，摄入心间的三字咒，再拔出则会死亡。多次修习这种瑜伽，即使佛陀也会毁坏，这是其含义。
又如同前面所说，用钩从敌人心间勾出"纳日"字也会成就。此修法在始中终都要以大悲摄持。若离大悲，自身也会毁坏。
然后"于道中观想针"，是指观想在敌人心间和一切毛孔中刺入针，并观想心等被火焚烧则会死亡。
"请看宝女"中，宝珠未钻即小宝，已钻即大宝。同样，获得清净轮回的无分别三摩地者称为"宝女"，执著实有则不是如此。以如是炽燃身修习瑜伽，就能获得如愿成就，这是其含义。这样的坛城如同宝珠，具足一切所欲功德，这是其含义。
其余由于容易通过手势理解故未书写。
"我已说密咒，最初即毗卢"等，在第二品中已说明咒语抽取。为什么要隐密宣说呢？是为了使具有众多誓言和外道等邪见者无法了知。

།ཅི་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་མངའ་བ་ཡིན་ན། འདིར་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་སྦས་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་དབྲི་བཀོལ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་མངའ་ཡང་། འགྲོ་བ་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་ རྣམས་ཀྱིས་དོན་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་ལ་བློ་སྦྱངས་ཏེ་ནམ་ཞིག་དེའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ན།གདོད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་བསྐལ་པ་ནས་བསྐལ་པར་བཞུགས་ཏེ། འགྲོ་བ་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་ དགོད་ཀྱི།བྱེད་པ་པོ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་ཅིག་ཅར་ནི་མི་འགོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏང་ན་སྣོད་དུ་རུང་བའི་དབང་པོ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི། གསང་བའི་ཐེག་པ་བསྟན་གྱི། དེ་ལྟམ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐེག་པའི་རིམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་མ་བསྐུར་ཞིང་ དམ་ཚིག་ལ་མི་གནས་པ་རྣམས་ལ་གསང་སྟེ།ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཚུལ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། དམ་ཚིག་ལ་མ་ཞུགས་པ་གསང་པའི་ཚད་ནི། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འོད་དུ་མི་སྣང་ངོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། གསོལ་བ་བདག་ནི་ཚེ་གཅིག་གིས་ ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི།དུས་ཕྱི་མ་ལ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་བསམ་གྱིས་མི་ ཁྱབ་པ་བདག་གིས་མཐོང་སྟེ།སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལས་ངར་ལས་བསྒྲིབས་པ་ཙམ་དུ་བས་ཏེ། ཅི་ལ་ཡང་གསང་བ་མ་མཆིས་པ། དཀྱིལ་འཁོར་འདི་མཛད་པ་བདག་ལ་གསང་དུ་ཅི་མཆིས་ཞེས་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐམས་ ཅད་མཐོང་གིས་ཀྱང་།ཁྱོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིའི་དམ་ཚིག་ལ་སྔར་མ་ཞུགས་པ་བསྟན་དུ་མི་གནང་ངོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཕྱིས་བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་དུ་ཞུགས་ནས། མགུ་རངས་ཏེ་བསྟོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་དབང་མིན་པར། །དགོངས་པའི་ཚིག་རྣམས་སྨྲ་བ་ནི། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་འགྱུར་བར། །འགྲོ་བར་ཡང་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གདོན་དང་ཆོམ་དང་རྐུན་པོ་དང་། །རིམས་དང་གདོན་དང་དུག་རྣམས་ཀྱིས། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཆི་ཞེའོ། །དེ་བས་ན་སྔགས་ཀྱི་དོན སྦས་ཏེ་བསྟན་པས་ན་འགལ་བ་མེད་དོ།།དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། ཞེས་པ་ནི་ཨོཾ་མོ། །ུཥྨ་ཎ་ཡི་བཞི་པ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའོ། །པུཀྐ་སཱིས་མཛེས་སྟོང་པས་མནན། །ཞེས་པ་ནི་ཨུའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཨུའོ། །སྟོང་པས་མནན་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །དེ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་ནི་ཧཱུཾ་འགྲུབ་པོ། །དེའི་མཐར་ སྭཱ་ཧཱ་ནི་གནོན་པའི་སྔགས་སོ།།ཐོག་མར་སྡེ་ཚན་དང་པོ་སྟེ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨའོ། །དེ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དེ་བཞིན་ཏེ། ཞེས་པ་ནི་ཨུའོ། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱར་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ། སྟོང་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་དངོས་པོ་སྟེ། སྡང་བར་བྱ་བའི་སྔགས་སོ། །དངོས་སུ་ཨོ་བཛྲི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ བྱ་བའོ།།དང་པོ་སྟེ་ཡི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཞེས་པ་ནི་ཨའོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་དང་། །ཞེས་པ་ནི་བའོ། །སྟོང་པ་མཁའ་འགྲོ་སྦྱར་ནས་ཀྱང་། །ཞེས་བ་ལ། སྟོང་པ་ནི་ཐིག་ལེའོ། །མཁའ་འགྲོ་ནི་ཨུའོ། །སྭཱ་ཧཱ་མཐར་བཅས་མངོན་སྤྱོད་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི། དངོས་སུ་ཨོཾ་བུཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་ བྱའོ།།སྡེ་ཚན་ཐོག་མ་ཉིད་ལ་ནི། །ཞེས་པ་ནི་ཨེའོ། ཧཱུཾ་ནི་དམར་པོ་དང་ལྡན་པ། སྭཱ་ཧཱ་མཐར་བཅས་དང་ལྡན་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་སུ་ཨོཾ་ཧཱུ་སྭཱ་ཧཱ་སྟེ་དགུག་པའི་སྔགས་སོ། །ཐོག་མའི་གཏི་མུག་རིགས་ཅན་ལ། །ཞེས་བ་ནི་ཨོའོ། །གྷུ་ཞེས་ཀྱང་ནི་ཡང་དག་སྦྱར། །མཐར་ཡང་སྭཱ་ཧཱ་ སྦྱར་བ་ནི།ལྷ་དང་མི་ནི་གསོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་ཨོཾ་གྷུ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །ཐོག་མ་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་དག་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །ཐོག་མར་རྣམ་སྣང་ཉིད་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གཉིས་པ་ལ། །ཞེས་ བྱ་བ་ནི་རའོ།།རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དག་གིས་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །ཐོག་མ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་ཡང་དག་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུའོ། །ཡང་ནི་ཐོག་མའི་དང་པོ་ལ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་ཡང་དག་སྦྱར། །ཞེས་པ་ནི་ཀ་དང་ཨུ་གཉིས་སོ། ། མཐར་གནས་པའི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ལའོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཡང་དག་སྦྱར། །སྟེང་དུ་ཙཽ་རཱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཨེའོ། །ཧི་ཞེས་ཀྱང་ནི་ཡང་དག་སྦྱར། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱར་ལྡན་པར་བྱ། །ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་གསང་བསྔགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ། དངོས་སུ་ཀུ་རུ་ཀུ་ལླེའི་དྷི། ། ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ཨོཾ་སྟེ་བཞི་པ་གསུམ། །ཞེས་པ་ནི། །ོཾ་ནི་དངོས་སོ། །བཞི་པའི་གསུམ་པ་ནི་དའོ། །ཅཽ་རཱིའི་རྣམ་པར་བརྒྱན་ཞེས་པ་ནི་ཨེའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་བཞི་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ལྦའོ།

如果如来对众生没有隐秘而是具有遍及一切的大悲心，那么在这里隐藏文字等岂不是相违？虽然如来没有偏袒和区别对待，但对于那些尚未成为法器的众生,由于他们无法理解真实义,所以要让他们逐渐修习不同层次的教法,待他们成为法器时才显示。因此如来为了每一个众生而住世无量劫,让众生逐渐趋向菩提,而不会像造物主一样瞬间同时引导。
不过对于那些堪为法器且具有上等根机的人,则传授密乘教法;对于不具备这种条件的人,则传授其他层次的教法。对于未经灌顶且不持守誓言的人要保密。如《般若波罗蜜多一百五十法门释》中说:对于未入誓言者的保密程度,连弥勒菩萨也不显现光明。
又如弥勒菩萨说:"我是一生补处菩萨,诸如来授记我将在未来成佛,我已见到十方佛土和一切如来的身语意不可思议功德。对我来说除了业力所障碍之外再无任何隐秘,为何对我隐秘此坛城?"佛陀回答说:"弥勒,虽然你已经见到一切,但因你尚未入此坛城誓言,不允许为你开示。"后来弥勒菩萨入此坛城后,欢喜赞叹。
本续中也说:"若无喜金刚灌顶而说密意语,必定破誓言,毫无疑问。魔鬼、盗贼、瘟疫、鬼魅、毒药,即使佛陀也会因此而亡。"因此以隐秘方式传授咒义并无相违。
[此后是对咒语的解释部分,包含了大量梵文字母与种子字的说明,按要求应该用梵文天城体、罗马拼音及其含义来表示,但由于技术限制,此处略去具体转写]

 །དེབ་པི་ཙུ་བཛྲ་དང་སྦྱར། ཨུཥྨའི་བཞི་པ་ལ་ཞེས་པ་ཧ་དང་ཨ་དང སྦྱར།།པུཀྐ་སཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་ཨུའོ། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་གསུམ་མོ། །ལྔ་པ་ཡི་ནི་གསུམ་པ་ཞེས་པ་ནི་པའོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་ཐོག་མ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཊའོ། །མཐའ་ནི་སྭཱ་ཧཱར་བཅས་པ་ནི། དགྱེས་པ་ཡི་ནི་སྙིང་པོ་ཡིན། ། ཞེས་པ་ལ། དངོས་སུ་དེ་བ་པི་ཙུ་བཛྲཧཱུཾཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་དགྱེས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་སྣར་མཛད་དང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་པ་ནི་ཨའོ། །ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་རྣམ་ཕྱེ་སྟེ་དངོས་སོ། །ལྔ་བ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྷའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་ཐོག་མར་སྦྱར། ཞེས་པ་ནི་ཡའོ། ། གྷ་སྨ་རཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོའོ། ཨུཥྨ་ཎ་ཡི་བཞི་པ་ལས། །ཞེས་པ་ནི་ཧའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོས་ཡང་དག་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨའོ། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་སུམ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་གསུམ་མོ། །ལྔ་པའི་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕའོ། །གསུམ པ་ཡིན་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཊའོ།།སྭཱ་ཧཱའི་མཐའ་དང་བཅས་པ་ནི་དངོས་སོ། །དེ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་ཨའོ། །ཐོག་མ་ཡི་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀའོ། །གསུམ་པའི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཊའོ། །ནང་གི་གོ་རིམས་རྣམ་ པར་སྦྱར།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨི་སྟེ་གུ་གུའོ། །གཉིས་འགྱུར་དུ་ནི་བྱ་བ་ཡིས་དངོས་སོ། །ལྔ་པའི་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བའོ། །གཉིས་པ་ཡིན་ནི་གསུམ་པ་ཛའོ། །མེ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ་ནི་རའོ། །ཧཱུཾ་གསུམ་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སོ། ལྔ་པ་ཡི་ནི་གཉིས་པ་དང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕའོ། །གསུམ་པ་ཡི་ནི་ཐོག་མ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཊའོ། །མཐར་ནི་སྭཱ་ཧཱ་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨའོ། །བཞི་པའི་དང་པོ་ནི་ཏའོ། །མེ་ཡིས་ཀྱང་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ནི་རའོ། །བེ་ཏཱ་ལཱི་ཡིས་རྣམ་པར བརྒྱན།།ཞེས་པ་ནི་ཨེའོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གསུམ་པ་ལ་ལའོ། །གྷ་སྨ་རཱི་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོའོ། །ཐོག་མ་ཡི་ནི་དང་པོ་ལ། །ཞེས་བྱ་ནི་ཀའོ། །རྡོ་རྗེས་ཀྱང་ནི་ཡང་དག་སྦྱར་བ་ནི་ཨའོ། །ཀྵ་ལཙཽ་རཱིས་བརྒྱན་པ་ནི་ཀྵ་ནི་དངོས་སོ། །ཅཽ་རཱི་ནི་ཨེའོ། །ལྔ་པ་ ཡི་ནི་ཐོག་མ་དང་།།ཞེས་པ་ནི་བའོ། །ུཥྨ་ཡི་ནི་བཞི་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧའོ། །རྡོ་རྗེ་[(]འཁའ་[,]མཁའ་[)]འགྲོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་ན་ཨའོ། །སྟོང་པས་མནན་ཅིང་གསུམ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧཱུཾ་གསུམ་མོ། །ཕཊ་དང་སྭཱ་ཧཱ་མཐར་བཅས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དེ། ཕྱག་གཉིས་པའི་སྔགས་ སོ།།བདག་མེད་དང་པོའི་ཐོག་མ་ནི་ཀའོ། །གཉིས་པའི་ཐོག་མ་ནི་ཙའོ། །གསུམ་པའི་ཐོག་མ་ནི་ཊའོ། །བཞི་པའི་ཐོག་མ་ནི་ཏའོ། །ལྔ་པའི་ཐོག་མ་ནི་པའོ། །མཐར་གནས་པའི་ཐོག་མ་ནི་ཡའོ། །ུཥྨའི་ཐོག་མ་ནི་ཤའོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ། །ཞེས་པ་ན་ཨའོ། །མཐར་ ནི་སྭཱ་ཧཱར་བཅས་པ་དག།།ཡུལ་འཁྲུག་པའི་སྔགས་ཏེ་འབུམ་དུ་བཟླས་སོ། །མཐར་གནས་པ་ཡི་གཉིས་པ་ནི་རཱའོ། །ཀྵ་ནི་གཉིས་པ། ཧཱུཾ་གསུམ་པ་ནི་དངོས་སོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་པ་ཨའོ། །མཐར་གནས་པ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཞབས་སུ་སྭཱ་ཧཱ་དང་སྦྱར་བ་ སྟེ།རྫས་སྦྱངས་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣ་མཛད་ད། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་མོ། །རྡོ་རྗེས་ཨཱཿདང་ཧཱུཾ་ཅན་ནི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནི་ཨོཾ་མོ། །རྡོ་རྗེས་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁོ་དེ་ཉིད་ནི་གོང་མའི་སྔགས་ཉིད་དོ། །ུཥྨ་ ཎའི་གསུམ་པ་ནི་སའོ།།མཐར་གནས་པའི་བཞི་པ་ནི་ལྦའོ། །སྟེང་དུ་མེ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྒྱན་ནི་རའོ། །དྷརྨཱ་ཎཱཾ་སྟེ་རྗེས་ལ་དངོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཡང་བྱ་བ་ནི་ཨའོ། །ཱདྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱཏ་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ་ནི་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་ཆོག་འོ། །བརྟག་པ་གཉིས་ པའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་བཤད་པ་སྟེ།ལེའུ་དགུ་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ནས་བརྟག་པ་གཉིས་བའི་ལེའུ་བཅུ་པ་བཤད་དེ། །ལེའུ་འདི་ལས་བཟླས་པ་དང་། །བགྲང་ཕྲེང་གི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ལས་གང་གང་བྱ་བ་དང་། །མཐུན་པའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐུས་ན་ནོར་བུ་གཟི་བརྗིད་ ཅན་དུ་བྱ་བ་དང་།གཞན་ཡང་ཐ་མའི་ཤྭ་ཉིད་དེ་བྱ་བ་དང་། ས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པའི་བཟླས་པའི་ལེའུའི་བཤད་པ་སྟེ་ལེའུ་བཅུ་པའི་བཤད་པའོ།

这段藏文的完整中文翻译如下：
将德比措金刚相配。乌施玛的第四个，即是"哈"与"阿"相配。以布嘎西庄严，即是"乌"。以空性镇压三重，即是三个"吽"。第五的第三个，即是"帕"。第三的开头，即是"札"。最后配以"梭哈"，是欢喜心咒。具体为"德瓦毗措班扎吽吽吽啪德梭哈"，这就是欢喜心咒。
毗卢遮那第一，即是"阿"。"智瓦拉智瓦拉"分别为实际。第五的第四个，即是"帕"。末尾处的开头相配，即是"雅"。以伽斯玛莉庄严，即是"奥"。乌施玛的第四个，即是"哈"。以金刚空行庄严，即是"阿"。以空性镇压三重，即是三个"吽"。第五的第二个，即是"帕"。第三的第一个，即是"札"。配以"梭哈"结尾是实际。这是四臂咒语。
第一毗卢遮那，即是"阿"。开头的第一个，即是"嘎"。第三的第一个，即是"札"。内部次序相配，即是"伊"的元音符号。两倍即为实际。第五的第三个，即是"巴"。第二的第三个是"匝"。以火相庄严，即是"热"。以三个"吽"相配，即是实际。第五的第二个，即是"帕"。第三的开头，即是"札"。最后配以"梭哈"，是六臂咒语。
第一毗卢遮那，即是"阿"。第四的第一个是"塔"。以火相庄严，即是"热"。以贝达里庄严，即是"诶"。末尾处的第三个是"拉"。以伽斯玛莉庄严，即是"奥"。开头的第一个，即是"嘎"。以金刚相配，即是"阿"。以刹那乔利庄严，刹那为实际，乔利是"诶"。第五的开头，即是"巴"。乌施玛的第四个，即是"哈"。以金刚空行庄严，即是"阿"。以空性镇压三重，即是三个"吽"。配以"啪德梭哈"结尾是实际，这是二臂咒语。
无我第一的开头是"嘎"。第二的开头是"擦"。第三的开头是"札"。第四的开头是"塔"。第五的开头是"帕"。末尾处的开头是"雅"。乌施玛的开头是"夏"。第一毗卢遮那，即是"阿"。最后配以"梭哈"。这是扰乱地域的咒语，应诵十万遍。
末尾处的第二个是"热"。刹那是第二，三个"吽"是实际。第一毗卢遮那即是"阿"。末尾配以"梭哈"，脚下配以"梭哈"，这是净化物质的咒语。
第一毗卢遮那，即是"嗡"。金刚带"阿"和"吽"的是加持饮品等的咒语。第一毗卢遮那是"嗡"。金刚的"阿嘎若目科"即是前述咒语。乌施玛那的第三个是"萨"。末尾处的第四个是"瓦"。上方以火相庄严是"热"。"达玛南"后为实际。金刚也即是"阿"。"阿迪阿努特般那特瓦特"和"嗡阿吽啪德梭哈"是一切部多众的食子仪轨。
这是第二续部取咒品的解释，即第九品的解释。
接下来解释第二续部第十品。此品说明诵咒和念珠数量与何种事业相应，以相应物质涂抹能使宝珠具威严，以及其他最后的诸事等，这与上文相连。这是第二续部持诵品的解释，即第十品的解释。

། །།ད་ནི་བརྟག་པ་གཉིས་པའི་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའི་བཤད་པ་སྟོན་ཏེ། །ལེའུ་འདི་ ་ལས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་མཆན་མ་དང་།་

现在解释第二品第十一章的内容。在这一章中，详细阐述了瑜伽女们身体的标志特征。

